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domingo, 31 de enero de 2016

Musicoterapia con música clásica India

La música clásica  de la India produce diferentes efectos como calmar, activar y aliviar la psique del oyente, cuando este es receptivo. siempre que la energía, vibraciones y frecuencia de la música coinciden con la de los chakras, fluye la energía que nutre los centros y los órganos conectados con estos centros recuperan el equilibrio al restablecerse la unión con esta energía primordial.

El Raga es un tipo de música instrumental India utilizada principalmente para favorecer el estado de meditación y al igual que la música clásica occidental  puede despertar sentimientos de paz y armonía.

Un raga utiliza una serie de cinco a nueve notas musicales sobre las que se construye una melodía. En la tradición musical india, los ragas se asocian a diferentes horas del día, o con las estaciones. La música clásica de la India siempre se establece en un raga.


En India existen médicos dedicados a curar a través de la músico-terapia, el doctor Arun S. Apte quien fue  Músico-terapeuta por el consejo de medicinas alternativas de la India, es reconocido internacional-mente como un experto en el campo de la músico terapia a través del Yoga espiritual. Su terapia con música vocal india es la culminación de 10 años de investigación sobre los efectos de la música india en combinación con múltiples ciencias. No es simplemente una terapia para trastornos físicos, mentales o emocionales, si no que eleva al participante hacia una nueva dimensión espiritual. 

A continuación compartimos algunas de sus composiciones, es importante intentar escuchar esta música mientras meditamos, también podemos encender una vela y mirar su llama pues esto favorece la limpieza de nuestro sistema sutil.

Arun Apte. Shlokas for all chakras. Music-therapy.


sábado, 16 de enero de 2016

Personaje del mes: Swami Vivekananda

Nació en Calcuta12 de enero de 1863,  fue el primer religioso hinduista en viajar a Occidente siendo el más famoso de los líderes espirituales indios del siglo XIX.
Desde joven mostró una mente precoz y una memoria excelente. Practicó meditación desde edad muy temprana. En la escuela era bueno en los estudios y también en juegos de varias clases. Organizó una compañía de teatro amateur y un gimnasio y tomó lecciones de esgrima, lucha, remo y otros deportes. También estudió música instrumental y vocal. Ya desde joven reflexionaba sobre la validez de las costumbres supersticiosas y de la discriminación basada en casta. En 1879 Narendra ingresó en el Presidency College de Calcuta para estudios superiores, y un año después ingresó en la Facultad de la Iglesia Escocesa de Calcuta, donde estudió filosofía, lógica occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.
Quizas lo que marco la vida espiritual de Narendra fue el encuentro que tuvo con el sabio Ramakrishna en noviembre de 1881. Vivekananda quería constatar la existencia de Dios e hizo a Ramakrishna la misma pregunta que había hecho tantas veces a otros: «Mahashaia [venerable señor], ¿usted ha visto a Dios?»2 La respuesta instantánea de Ramakrishna fue: «Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, solo que de manera mucho más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él como te estoy viendo y hablando a ti, pero ¿a quién le importa? La gente derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero ¿quién hace lo mismo por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad a todo el que llora por Él».
Narendra quedó asombrado y desconcertado. Sentía que las palabras de este hombre eran sinceras y venían de la profundidad de la experiencia y comenzó a visitar a Ramakrishna con frecuencia. Al principio no podía creer que un hombre tan sencillo hubiera visto a Dios pero gradualmente empezó a tener fe en lo que decía Ramkrishna.
Durante los cinco años de su educación bajo Ramakrishna, Narendra pasó de ser un joven agitado, desconcertado e impaciente a ser un hombre maduro y preparado para renunciar a todo por conseguir realizar a Dios. Ramakrishna falleció en agosto de 1886 y después Narendra y un grupo de los principales discípulos de Ramakrishna tomaron votos monásticos renunciando a todo, y empezaron a vivir en una casa (supuestamente hechizada) en Baranagar (Baranagore). Pedían limosna para calmar el hambre y sus demás necesidades eran asumidas por otros discípulos más ricos con familia.
El joven monje de Baranagore pronto sintió deseos de vivir la vida de monje errante con ropa humilde, una fuente para limosnas y ninguna otra propiedad. En julio de 1890, Vivekananda emprendió un largo viaje sin saber adónde lo llevaría. El viaje lo llevó a lo largo y ancho del subcontinente indio. Durante esta época, Vivekananda tuvo varios nombres como Vividisha Ananda (en sánscrito, vividisha significa ‘deseo de conocimiento’ y ananda ‘dicha’), Sat Chid Ananda, etc. Se dice que el rey o maharajá de Khetri le dio el nombre de Viveka Ananda por su discernimiento de las cosas buenas y malas.
Durante estos días errantes, Vivekananda vivió en palacios de reyes y en chozas de pobres. Entró en contacto cercano con la cultura de las diversas regiones de la India y las diversas clases sociales. Vivekananda observó el desequilibrio en la sociedad y la tiranía en nombre de las castas y se dio cuenta de la necesidad de una renovación nacional si la India quería sobrevivir. Llegó a Kanyakumari, la punta del extremo sur del subcontinente indio el 24 de diciembre de 1892. Atravesó el mar nadando hasta una roca solitaria y allí empezó a meditar. Meditó durante tres días, y posteriormente dijo que meditó acerca del pasado, presente y futuro de India. La roca llegó a ser el monumento a Vivekananda en Kanyakumari.
Vivekananda fue a Chennai / Madrás y habló a los jóvenes de Madrás sobre sus planes para la India y el hinduismo. Quedaron impresionados por el monje y le instaron a ir a los Estados Unidos para representar al hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones. El Rajá de Ramnad, que fue invitado primeramente para la conferencia, promovió a Vivekananda como persona más adecuada para representar la visión del hinduismo en el Parlamento. Así, ayudado por sus amigos en Chennai, Bhaskara Sethupathi, el Rajá de Ramnad y los Maharajás de Mysore y Khetri, Vivekananda se puso en marcha rumbo a Estados Unidos.
En uno de sus discursos en California, el swami describió su experiencia de la vida errante de la siguiente manera:
“Muchas veces he estado a punto de morir de hambre con los pies doloridos y fatigado; durante días y días no tenía que comer, y a menudo no podía caminar más; me hundía bajo un árbol, y la vida parecería irse poco a poco. No podía hablar, apenas podía pensar, pero por fin la mente volvía a la idea: «No temo a la muerte; nunca nací, nunca moriré; nunca tengo hambre ni sed: ¡soy él! ¡soy él! La naturaleza entera no me puede aplastar; es mi sirviente. ¡Afirma mi fuerza, señor de señores, dios de dioses! ¡Recupera tu imperio perdido! ¡Levántate y no pares!». Y me levantaba con fuerza nueva; y aquí estoy ahora, ¡vivo! Así, siempre que venga la oscuridad, afirma la realidad y toda adversidad desaparecerá. Porque al fin y al cabo es solo un sueño. Aunque las dificultades parezcan tan grandes como las montañas, y aunque las cosas parezcan terribles y oscuras son solamente maia [ilusión]. No tengas miedo y desaparecerán. Aplástalas y se evaporarán. Pisotéalas y morirán”

Vivekananda quería que cada uno reconociera su naturaleza divina y se erigiera como un faro en la costa, arrojando luz para guiar a otros a través de la oscuridad del océano del mundo.
Amaba a Dios en todas sus manifestaciones, pero especialmente en su pura expresión humana. Invocó como uno, sino el único, de los principios de la Orden, el del servicio a Dios en el hombre, destacando que servicio y adoración son uno. Quería que cada uno se volviera consciente de su propia fuerza espiritual como la de otros y que manifestara esta conciencia en un incansable servicio a la humanidad toda.
Enseñanzas de Swami Vivekananda

“La religión no está en los libros, las teorías ni los dogmas; no se halla en las charlas; ni en el razonamiento. Es ser y transformarse”.
“Infinitos poder, existencia y dicha son nuestros, no tenemos que conseguirlos, nos pertenecen, sólo tenemos que manifestarlos”.
“Se un ateísta si quieres, pero no creas en nada a ciegas”.
“No creo en un Dios o en una religión que no puede secar las lágrimas de la viuda o llevar un pedazo de pan a la boca del huérfano”.
“Cuando juzgamos a otros lo hacemos desde nuestros propios ideales. No debería ser así. Cada uno debe ser juzgado de acuerdo con su ideal y no por los de algún otro”.
“Aquel que no tiene fe en sí mismo nunca podrá tener fe en Dios”
“El primer signo de que te estás volviendo religioso es que te has vuelto alegre. Cuando un hombre es cabizbajo, puede ser por dispepsia, pero esto no es religión”.
“El Dios viviente está dentro tuyo”.
“Manifiesta la divinidad que hay en tu interior y todo se acomodará armoniosamente alrededor”.
“Sólo adora a Dios aquel que sirve a todos los seres”.
Swami Vivekananda en la Expresión de Personalidades Famosas

“He leído los trabajos de Swami Vivekannda con toda atención y luego de terminar, el amor que antes tenía por mi país se volvió mil veces mayor. . . . Sus escritos no necesitan introducción. Ellos hacen su propio e irresistible llamado”.
—Mahatma Gandhi

“¿Dónde se puede encontrar un hombre como él? Estudia lo que él ha escrito y aprende de sus enseñanzas, si lo haces ganarás en tremenda fortaleza. Aprovecha la fuente de sabiduría y Espíritu y el fuego que emana a través de Vivekananda”.
—Jawaharlal Nehru

“Tengo el especial privilegio de haber sido introducida a los escritos, dichos y la vida de Swami Vivekananda y de la Misión Ramakrishna. Esto sucedió cuando yo era muy pequeña. De hecho mis padres, especialmente mi madre tenía una conexión muy próxima con la Misión. Y puedo ciertamente decir que las palabras de Swami Vivekananda inspiraron a toda mi familia y a nuestro trabajo político tanto como a nuestras vidas cotidianas”.
—Indira Gandhi

“El libro de Vivekananda es más que agradable, es una expansión del alma”.
—Leo Tolstoy

“El modelo de todos los sistemas de Unidad es la filosofía Vedanta de India y el modelo de los misioneros de Vedanta fue Swami Vivekananda. Él es simplemente una maravilla de poder oratorio. . . . el Swami es un honor para la humanidad”.
—William James

“Es muy difícil evaluar su importancia en la escala de la historia mundial. Es ciertamente más grande de lo que cualquiera de las crónicas históricas de occidente o de la India ha sugerido en el momento de su muerte. El paso de los años y de muchos maravillosos e inesperados eventos que han ocurrido sugieren que en los siglos por venir él será recordado como uno de los principales modeladores del mundo moderno, especialmente en lo que a Asia concierne, y como una de las figuras más significantes en la historia toda de la religión de la India”.
—A.L. Basham

“Una de las figuras históricas más grandes que India ha producido”.
—Christopher Isherwood


Fuentes: