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miércoles, 2 de marzo de 2016
martes, 1 de marzo de 2016
sábado, 13 de febrero de 2016
domingo, 31 de enero de 2016
Musicoterapia con música clásica India
La música clásica de la
India produce diferentes efectos como calmar, activar y aliviar la psique del
oyente, cuando este es receptivo. siempre que la energía, vibraciones y frecuencia de la música coinciden con la de los
chakras, fluye la energía que nutre los centros y los
órganos conectados con estos centros recuperan el equilibrio al restablecerse la
unión con esta energía primordial.
El Raga es un tipo de música instrumental India utilizada
principalmente para favorecer el estado de meditación y al igual que la música
clásica occidental puede despertar
sentimientos de paz y armonía.
Un
raga utiliza una serie de cinco a nueve notas musicales sobre las que se
construye una melodía. En la tradición musical india, los ragas se asocian a
diferentes horas del día, o con las estaciones. La música clásica de la India
siempre se establece en un raga.
En India existen médicos dedicados a curar a través de la músico-terapia,
el doctor Arun S. Apte quien fue Músico-terapeuta
por el consejo de medicinas alternativas de la India, es reconocido
internacional-mente como un experto en el campo de la músico terapia a través
del Yoga espiritual. Su terapia con música vocal india es la culminación de 10
años de investigación sobre los efectos de la música india en combinación con
múltiples ciencias. No es simplemente una terapia para trastornos físicos,
mentales o emocionales, si no que eleva al participante hacia una nueva
dimensión espiritual.
A continuación compartimos algunas de sus composiciones, es importante intentar escuchar esta música mientras meditamos, también podemos encender una vela y mirar su llama pues esto favorece la limpieza de nuestro sistema sutil.
Arun Apte. Shlokas for all chakras. Music-therapy.
sábado, 16 de enero de 2016
Personaje del mes: Swami Vivekananda
Desde joven mostró
una mente precoz y una memoria excelente. Practicó meditación desde edad muy
temprana. En la escuela era bueno en los estudios y también en juegos de varias
clases. Organizó una compañía de teatro amateur y un gimnasio y tomó lecciones
de esgrima, lucha, remo y otros deportes. También estudió música instrumental y
vocal. Ya desde joven reflexionaba sobre la validez de las costumbres
supersticiosas y de la discriminación basada en casta. En 1879 Narendra ingresó en el Presidency
College de Calcuta para estudios superiores, y un año después ingresó en la
Facultad de la Iglesia Escocesa de Calcuta, donde estudió filosofía, lógica
occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.
Quizas lo que marco la vida espiritual
de Narendra fue el encuentro que tuvo con el sabio Ramakrishna en noviembre de 1881. Vivekananda quería constatar la
existencia de Dios e hizo a Ramakrishna la misma pregunta que había hecho
tantas veces a otros: «Mahashaia [venerable señor], ¿usted ha visto a Dios?»2 La respuesta instantánea de
Ramakrishna fue: «Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, solo que de manera
mucho más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él
como te estoy viendo y hablando a ti, pero ¿a quién le importa? La gente
derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero
¿quién hace lo mismo por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad a todo el
que llora por Él».
Narendra quedó asombrado y
desconcertado. Sentía que las palabras de este hombre eran sinceras y venían de
la profundidad de la experiencia y comenzó a visitar a Ramakrishna con
frecuencia. Al principio no podía creer que un hombre tan sencillo hubiera
visto a Dios pero gradualmente empezó a tener fe en lo que decía Ramkrishna.
Durante los cinco
años de su educación bajo Ramakrishna, Narendra pasó de ser un joven agitado,
desconcertado e impaciente a ser un hombre maduro y preparado para renunciar a
todo por conseguir realizar a Dios. Ramakrishna falleció en agosto de 1886 y
después Narendra y un grupo de los principales discípulos de Ramakrishna
tomaron votos monásticos renunciando a todo, y empezaron a vivir en una casa
(supuestamente hechizada) en Baranagar (Baranagore). Pedían limosna para calmar el hambre y
sus demás necesidades eran asumidas por otros discípulos más ricos con familia.
El joven monje de Baranagore pronto sintió deseos de vivir la vida de monje
errante con ropa humilde, una fuente para limosnas y ninguna otra propiedad. En
julio de 1890, Vivekananda emprendió un largo viaje sin saber adónde lo
llevaría. El viaje lo llevó a lo largo y ancho del subcontinente indio. Durante
esta época, Vivekananda tuvo varios nombres como Vividisha Ananda (en sánscrito, vividisha significa ‘deseo de
conocimiento’ y ananda ‘dicha’),
Sat Chid Ananda, etc. Se dice que el rey o maharajá de Khetri le dio el nombre
de Viveka Ananda por su discernimiento de las cosas buenas y malas.
Durante estos días errantes, Vivekananda vivió en palacios de reyes y en
chozas de pobres. Entró en contacto cercano con la cultura de las diversas
regiones de la India y las diversas clases sociales. Vivekananda observó el
desequilibrio en la sociedad y la tiranía en nombre de las castas y se dio
cuenta de la necesidad de una renovación nacional si la India quería
sobrevivir. Llegó a Kanyakumari, la punta del extremo sur del subcontinente
indio el 24 de diciembre de 1892. Atravesó el mar nadando hasta una roca
solitaria y allí empezó a meditar. Meditó durante tres días, y posteriormente
dijo que meditó acerca del pasado, presente y futuro de India. La roca llegó a
ser el monumento a Vivekananda en Kanyakumari.
Vivekananda fue a Chennai / Madrás y habló a los jóvenes de Madrás sobre
sus planes para la India y el hinduismo. Quedaron impresionados por el monje y
le instaron a ir a los Estados Unidos para representar al hinduismo en el
Parlamento Mundial de las Religiones. El Rajá de Ramnad, que fue invitado
primeramente para la conferencia, promovió a Vivekananda como persona más
adecuada para representar la visión del hinduismo en el Parlamento. Así,
ayudado por sus amigos en Chennai, Bhaskara Sethupathi, el Rajá de Ramnad y los
Maharajás de Mysore y Khetri, Vivekananda se puso en marcha rumbo a Estados
Unidos.
En uno de sus discursos en California, el swami describió su experiencia de
la vida errante de la siguiente manera:
“Muchas veces he estado
a punto de morir de hambre con los pies doloridos y fatigado; durante días y
días no tenía que comer, y a menudo no podía caminar más; me hundía bajo un
árbol, y la vida parecería irse poco a poco. No podía hablar, apenas podía pensar,
pero por fin la mente volvía a la idea: «No temo a la muerte; nunca nací, nunca
moriré; nunca tengo hambre ni sed: ¡soy él! ¡soy él! La naturaleza entera no me
puede aplastar; es mi sirviente. ¡Afirma mi fuerza, señor de señores, dios de
dioses! ¡Recupera tu imperio perdido! ¡Levántate y no pares!». Y me levantaba
con fuerza nueva; y aquí estoy ahora, ¡vivo! Así, siempre que venga la
oscuridad, afirma la realidad y toda adversidad desaparecerá. Porque al fin y
al cabo es solo un sueño. Aunque las dificultades parezcan tan grandes como las
montañas, y aunque las cosas parezcan terribles y oscuras son solamente maia [ilusión]. No tengas miedo y desaparecerán.
Aplástalas y se evaporarán. Pisotéalas y morirán”
Vivekananda
quería que cada uno reconociera su naturaleza divina y se erigiera como un faro
en la costa, arrojando luz para guiar a otros a través de la oscuridad del
océano del mundo.
Amaba
a Dios en todas sus manifestaciones, pero especialmente en su pura expresión
humana. Invocó como uno, sino el único, de los principios de la Orden, el del
servicio a Dios en el hombre, destacando que servicio y adoración son uno.
Quería que cada uno se volviera consciente de su propia fuerza espiritual como
la de otros y que manifestara esta conciencia en un incansable servicio a la
humanidad toda.
Enseñanzas de Swami Vivekananda
“La religión no
está en los libros, las teorías ni los dogmas; no se halla en las charlas; ni
en el razonamiento. Es ser y transformarse”.
“Infinitos
poder, existencia y dicha son nuestros, no tenemos que conseguirlos, nos
pertenecen, sólo tenemos que manifestarlos”.
“Se un ateísta
si quieres, pero no creas en nada a ciegas”.
“No creo en un
Dios o en una religión que no puede secar las lágrimas de la viuda o llevar un
pedazo de pan a la boca del huérfano”.
“Cuando juzgamos
a otros lo hacemos desde nuestros propios ideales. No debería ser así. Cada uno
debe ser juzgado de acuerdo con su ideal y no por los de algún otro”.
“Aquel que no
tiene fe en sí mismo nunca podrá tener fe en Dios”
“El primer signo
de que te estás volviendo religioso es que te has vuelto alegre. Cuando un
hombre es cabizbajo, puede ser por dispepsia, pero esto no es religión”.
“El Dios
viviente está dentro tuyo”.
“Manifiesta la
divinidad que hay en tu interior y todo se acomodará armoniosamente alrededor”.
“Sólo adora a
Dios aquel que sirve a todos los seres”.
Swami Vivekananda en la Expresión de
Personalidades Famosas
“He leído
los trabajos de Swami Vivekannda con toda atención y luego de terminar, el amor
que antes tenía por mi país se volvió mil veces mayor. . . . Sus escritos no
necesitan introducción. Ellos hacen su propio e irresistible llamado”.
—Mahatma Gandhi
—Mahatma Gandhi
“¿Dónde se
puede encontrar un hombre como él? Estudia lo que él ha escrito y aprende de
sus enseñanzas, si lo haces ganarás en tremenda fortaleza. Aprovecha la fuente
de sabiduría y Espíritu y el fuego que emana a través de Vivekananda”.
—Jawaharlal Nehru
—Jawaharlal Nehru
“Tengo el
especial privilegio de haber sido introducida a los escritos, dichos y la vida
de Swami Vivekananda y de la Misión Ramakrishna. Esto sucedió cuando yo era muy
pequeña. De hecho mis padres, especialmente mi madre tenía una conexión muy
próxima con la Misión. Y puedo ciertamente decir que las palabras de Swami
Vivekananda inspiraron a toda mi familia y a nuestro trabajo político tanto
como a nuestras vidas cotidianas”.
—Indira Gandhi
—Indira Gandhi
“El libro
de Vivekananda es más que agradable, es una expansión del alma”.
—Leo Tolstoy
—Leo Tolstoy
“El modelo
de todos los sistemas de Unidad es la filosofía Vedanta de India y el modelo de
los misioneros de Vedanta fue Swami Vivekananda. Él es simplemente una
maravilla de poder oratorio. . . . el Swami es un honor para la humanidad”.
—William James
—William James
“Es muy
difícil evaluar su importancia en la escala de la historia mundial. Es
ciertamente más grande de lo que cualquiera de las crónicas históricas de
occidente o de la India ha sugerido en el momento de su muerte. El paso de los
años y de muchos maravillosos e inesperados eventos que han ocurrido sugieren
que en los siglos por venir él será recordado como uno de los principales
modeladores del mundo moderno, especialmente en lo que a Asia concierne, y como
una de las figuras más significantes en la historia toda de la religión de la
India”.
—A.L. Basham
—A.L. Basham
“Una de
las figuras históricas más grandes que India ha producido”.
—Christopher Isherwood
—Christopher Isherwood
viernes, 25 de diciembre de 2015
Personaje del mes: Jesucristo
“Cristo era solo
chaitanya y encarnó en un cuerpo de chaitanya. Todo su cuerpo era chaitanya. Y
resucitó para mostrar al mundo que vosotros también podéis resucitar, si podéis
llenar vuestro cuerpo de chaitanya. Hay una lucha entre la materia y el
Espíritu. Según vemos, en la vida humana, la materia siempre intenta dominar y
sustituir al Espíritu”. Shri Mataji
Nirmala Devi
Jesucristo, es el personaje
mas representativo de la espiritualidad en occidente, dedico su vida a trabajar
por la emancipación de los seres humanos, llevando un mensaje de sabiduría y
amor que aun en los tiempos modernos sigue vigente. Para la mayoría de las
denominaciones cristianas, es el Hijo de Dios y, por extensión, la encarnación
de Dios mismo. Su importancia estriba asimismo en la creencia de que, con su
muerte y posterior resurrección, redimió al género humano. El judaísmo niega su
divinidad, que es incompatible con su concepción de Dios. En el islam, donde se
lo conoce como Isa, es considerado uno de los profetas más importantes.
La
vida de Jesús está narrada en los Evangelios redactados por algunos de los
primeros cristianos. Establecidos en Nazaret, sus padres, José y María, se
encontraban accidentalmente en Belén para inscribirse en un censo de población
cuando nació Jesús. El relato evangélico rodea el nacimiento de Jesús de una
serie de prodigios que forman parte de la fe cristiana, como la genealogía que
le hace descender del rey David, la virginidad de María, la anunciación del
acontecimiento por un ángel y la adoración del recién nacido por los pastores y
por unos astrónomos de Oriente.
Su
enseñanza sencilla y poética, salpicada de parábolas y anunciando un futuro de
salvación para los humildes, halló un cierto eco entre los pobres. Su
popularidad se acrecentó cuando corrieron noticias sobre los milagros que le
atribuían sus seguidores, considerados como prueba de los poderes
sobrenaturales de Jesucristo. Esta popularidad, unida a sus acusaciones
directas contra la hipocresía moral de los fariseos, acabaron por preocupar a
los sacerdotes y autoridades judías.
Jesús fue denunciado ante el
gobernador romano, Poncio Pilatos, por haberse proclamado públicamente Mesías y
rey de los judíos; si lo primero era cierto, y reflejaba un conflicto de la
nueva fe con las estructuras religiosas tradicionales del judaísmo, lo segundo
ignoraba el hecho de que la proclamación de Jesús como rey era metafórica:
aludía únicamente al «reino de Dios» y no ponía en cuestión los poderes
políticos constituidos.
Consciente de que se acercaba su
final, unos días antes de Pascua se dirigió a Jerusalén, donde a su entrada fue
aclamado por la multitud, y expulsó a los mercaderes del Templo. Jesús celebró
una última cena para despedirse de sus discípulos; luego fue apresado mientras
rezaba en el Monte de los Olivos, al parecer debido a la traición de uno de
ellos, llamado Judas, que indicó a
los sacerdotes del Sanedrín el lugar idóneo para capturarle.
Comenzaba
así la Pasión de Cristo, que le llevaría a la muerte
tras sufrir múltiples penalidades; con ella daba a sus discípulos un ejemplo de
sacrificio en defensa de su fe, que éstos asimilarían exponiéndose al martirio
durante la época de persecuciones que siguió. Jesús fue torturado por Pilatos,
quien, sin embargo, prefirió dejar la suerte del reo en manos de las
autoridades religiosas locales; éstas decidieron condenarle a la muerte por
crucifixión. La cruz, instrumento de suplicio usual en la época, se convirtió
después en símbolo básico de la religión cristiana.
Los
Evangelios cuentan que Jesucristo resucitó a los tres días de su muerte y se
apareció diversas veces a sus discípulos, encomendándoles la difusión de la fe;
cuarenta días después, según los Hechos de los Apóstoles, ascendió a los cielos.
Fuentes:
·
www.wiipedia.com
·
www.BiografíasyVidas.com
domingo, 6 de diciembre de 2015
Cierre de programas publicos
Querida
comunidad,
Les informamos
que en lo que queda del mes de diciembre no tendremos programas publicos, para
las personas que quieran reunirse o conocer mas de Sahaja Yoga se pueden
comunicar a los números 300 596 0167 - 301 277 0056, escribirnos a nuestro correo sahajayogavalledupar@gmail.com o
contactarnos por las redes sociales TW: @sahajayogavpar FB: Sahaja Yoga Valledupar.
Les deseamos a
todos una muy feliz navidad y un auspicioso año nuevo.
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