Los israelitas cruzan el Mar Rojo

Éxodo 14Reina-Valera 1960 (RVR1960)

14  Habló Jehová a Moisés, diciendo:

2 Di a los hijos de Israel que den la vuelta y acampen delante de Pi-hahirot, entre Migdol y el mar hacia Baal-zefón; delante de él acamparéis junto al mar.

3 Porque Faraón dirá de los hijos de Israel: Encerrados están en la tierra, el desierto los ha encerrado.

4 Y yo endureceré el corazón de Faraón para que los siga; y seré glorificado en Faraón y en todo su ejército, y sabrán los egipcios que yo soy Jehová. Y ellos lo hicieron así.

5 Y fue dado aviso al rey de Egipto, que el pueblo huía; y el corazón de Faraón y de sus siervos se volvió contra el pueblo, y dijeron: ¿Cómo hemos hecho esto de haber dejado ir a Israel, para que no nos sirva?

6 Y unció su carro, y tomó consigo su pueblo;

7 y tomó seiscientos carros escogidos, y todos los carros de Egipto, y los capitanes sobre ellos.

8 Y endureció Jehová el corazón de Faraón rey de Egipto, y él siguió a los hijos de Israel; pero los hijos de Israel habían salido con mano poderosa.

9 Siguiéndolos, pues, los egipcios, con toda la caballería y carros de Faraón, su gente de a caballo, y todo su ejército, los alcanzaron acampados junto al mar, al lado de Pi-hahirot, delante de Baal-zefón.

10 Y cuando Faraón se hubo acercado, los hijos de Israel alzaron sus ojos, y he aquí que los egipcios venían tras ellos; por lo que los hijos de Israel temieron en gran manera, y clamaron a Jehová.

11 Y dijeron a Moisés: ¿No había sepulcros en Egipto, que nos has sacado para que muramos en el desierto? ¿Por qué has hecho así con nosotros, que nos has sacado de Egipto?

12 ¿No es esto lo que te hablamos en Egipto, diciendo: Déjanos servir a los egipcios? Porque mejor nos fuera servir a los egipcios, que morir nosotros en el desierto.

13 Y Moisés dijo al pueblo: No temáis; estad firmes, y ved la salvación que Jehová hará hoy con vosotros; porque los egipcios que hoy habéis visto, nunca más para siempre los veréis.

14 Jehová peleará por vosotros, y vosotros estaréis tranquilos.

15 Entonces Jehová dijo a Moisés: ¿Por qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen.

16 Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.

17 Y he aquí, yo endureceré el corazón de los egipcios para que los sigan; y yo me glorificaré en Faraón y en todo su ejército, en sus carros y en su caballería;

18 y sabrán los egipcios que yo soy Jehová, cuando me glorifique en Faraón, en sus carros y en su gente de a caballo.

19 Y el ángel de Dios que iba delante del campamento de Israel, se apartó e iba en pos de ellos; y asimismo la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas,

20 e iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; y era nube y tinieblas para aquéllos, y alumbraba a Israel de noche, y en toda aquella noche nunca se acercaron los unos a los otros.

21 Y extendió Moisés su mano sobre el mar, e hizo Jehová que el mar se retirase por recio viento oriental toda aquella noche; y volvió el mar en seco, y las aguas quedaron divididas.

22 Entonces los hijos de Israel entraron por en medio del mar, en seco, teniendo las aguas como muro a su derecha y a su izquierda.

23 Y siguiéndolos los egipcios, entraron tras ellos hasta la mitad del mar, toda la caballería de Faraón, sus carros y su gente de a caballo.

24 Aconteció a la vigilia de la mañana, que Jehová miró el campamento de los egipcios desde la columna de fuego y nube, y trastornó el campamento de los egipcios,

25 y quitó las ruedas de sus carros, y los trastornó gravemente. Entonces los egipcios dijeron: Huyamos de delante de Israel, porque Jehová pelea por ellos contra los egipcios.

26 Y Jehová dijo a Moisés: Extiende tu mano sobre el mar, para que las aguas vuelvan sobre los egipcios, sobre sus carros, y sobre su caballería.

27 Entonces Moisés extendió su mano sobre el mar, y cuando amanecía, el mar se volvió en toda su fuerza, y los egipcios al huir se encontraban con el mar; y Jehová derribó a los egipcios en medio del mar.

28 Y volvieron las aguas, y cubrieron los carros y la caballería, y todo el ejército de Faraón que había entrado tras ellos en el mar; no quedó de ellos ni uno.

29 Y los hijos de Israel fueron por en medio del mar, en seco, teniendo las aguas por muro a su derecha y a su izquierda.

30 Así salvó Jehová aquel día a Israel de mano de los egipcios; e Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar.

31 Y vio Israel aquel grande hecho que Jehová ejecutó contra los egipcios; y el pueblo temió a Jehová, y creyeron a Jehová y a Moisés su siervo.

Reina-Valera 1960 (RVR1960)

Versión Reina-Valera 1960 © Sociedades Bíblicas en América Latina, 1960. Renovado © Sociedades Bíblicas Unidas, 1988.

Instrumentos de la música India (parte 2)

Bansuri

Ragg con bansuri

El bansuri, el instrumento del Vishuddhi, es una flauta travesera de la India hecha de una sola pieza de bambú, con seis o siete agujeros para los dedos. Es un antiguo instrumento musical asociado con vaqueros y la tradición pastoral; está íntimamente ligado a la historia de amor entre Krishna y Radha. En el norte de la India, el bansuri mide alrededor de catorce centímetros de largo y es utilizado tradicionalmente como un instrumento soprano, principalmente para el acompañamiento en composiciones ligeras, incluyendo música de cine.

Pandit Hariprasad Chaurasia es famoso en todo el mundo por su experiencia en el bansuri. Es miembro de la escuela clásica que ha hecho un gran esfuerzo para llegar a los amantes de la música clásica y atraer a más gente. Como músico, Chaurasia simboliza una unidad rara de la tradición y la modernidad. Ha añadido muchas dimensiones a las expresiones de la flauta clásica del norte de la India gracias a su gran técnica.

Sarod

Musica con Sarod

Es el instrumento del Agnya. Es un instrumento de música clásica de cuerda, que pertenece a la familia del laúd, con mástil de metal sin trastes. El puente se reclina sobre una membrana tensa que cubre la caja de resonancia. El sarod convencional tiene de veinte a veinticinco cuerdas: con cuatro o cinco cuerdas principales para la melodía; de nueve a once cuerdas simpáticas; y cuerdas de zumbido. La posición del ejecutante de sarod es sentado y similar a la de otros instrumentos de música de cuerda, como la guitarra española. Las cuerdas son percutidas con una púa hecha de cáscara de coco, ébano o hueso. Las cuerdas son metálicas.

Se cree que tuvo sus raíces en Persia, ya que sarod significa “bello sonido” en idioma persa. Otras escuelas también consideran que la fuente ancestral del sarod es el rubab, un instrumento similar que tiene sus orígenes en Asia Central.

En cuanto a la importancia y popularidad entre los amantes de la música clásica indostaní, ocupa la segunda posición después del sitar.

Ustad Amjad Ali Khan es un aclamado intérprete y compositor. Desarrolló un estilo único de tocar el sarod. Las innovaciones clave de su estilo son composiciones basadas en la música vocal, incluyen la capacidad técnica para tocar frases muy complejas en el sarod, abarcando las tres octavas en la composición con el mismo énfasis. 

Tabla

Ragg con Violin y tabla

El nombre parece haber derivado del tambor árabe llamado “tabla”. Se cree que el santo sufí Amir Khusrau desarrolló este instrumento dividiendo el pakhawaj, un antiguo instrumento de percusión, en dos partes. La tabla se toca con las puntas de los dedos y con las palmas abiertas y puede reproducir todos los intrincados patrones rítmicos de la voz y de los instrumentos. La tabla y el pakhawaj son los instrumentos del Anahata. La tabla consiste en un pequeño tambor de madera llamado sidda (tabla, dayan o dahina) y otro más grande llamado dagga (bayan).

El sidda se toca con los dedos y palma de la mano derecha, mientras que el dagga se toca con los dedos, palma y muñeca de la mano izquierda (de hecho, dayan significa ‘derecha’ y bayan, ‘izquierda’). Los tambores se acomodan en dos cojines con forma de toroide llamados chutta, hechos de fibra de planta y envueltos de tela. El tambor, que se toca con la mano dominante, está hecho de madera hueca y se afina a una nota específica, contribuyendo o complementando así la melodía.

El rango de afinación es limitado, aunque hay dayans de diferentes tamaños, cada uno con su propio rango. El otro tambor de la tabla es más grande y está hecho de cobre, plata o níquel (o a veces de arcilla, aunque es más raro). Tiene un tono bajo más profundo y sostenido. Además de los golpes normales con las puntas de los dedos, se usa la muñeca para aplicar presión o para deslizarla sobre el parche para lograr un efecto inusual y altamente característico del instrumento. Estos dos tambores a su vez están cubiertos con piel que se fija al anillo. Se usan correas de cuero para estirarla a lo largo del cuerpo del tambor. En el mayor de los tambores se usan cilindros de madera que se insertan entre la pared y las correas de cuero con el fin de ajustar el sonido.

En el menor, se usa hilo de algodón en lugar de los cinturones de cuero y anillos de hierro o de acero en lugar de los bloques de madera para ajustar el sonido, y se utiliza un martillo de metal, generalmente de cobre amarillo, para afinar el instrumento. Se utilizan diferentes tablas para acompañar a los cantantes e instrumentos. Se pueden ver instrumentos de percusión muy similares en construcción en las esculturas de los templos indios de hace miles de años.

La técnica de la tabla es muy compleja. Se puede repetir todos los complejos modelos rítmicos del sonido y el instrumento. Intérpretes de tabla cualificados y creativos contribuyen al espectáculo. Actualmente, Ustad Zakir Hussain es apreciado como un fenómeno internacional. Un virtuoso de la tabla clásica de primer orden, cuyo arte no solo lo ha establecido como un tesoro nacional en su propio país, la India, sino que le ha proporcionado fama en todo el mundo. Es el acompañante favorito de muchos de los más grandes intérpretes de música clásica de la India así como de bailarines, desde Ali Akbar Khan y Ravi Shankar a Briju Maharaj y Sharma Shivkumar.

Armonio

Dr. Arun Apte Raag Abil Gudal

A pesar de que el armonio es principalmente un instrumento de la música occidental, ha sido aceptado por la música india. Se utiliza sobre todo para acompañar a la música clásica. Sin embargo, algunos músicos prefieren utilizar este instrumento para música devocional. 

Los músicos siempre han debatido si este instrumento debe ser utilizado para acompañar a la música debido a su tono constante. Los intérpretes de armonio de la India se han convertido en expertos y han creado técnicas que ayudan a fusionar el armonio con la música de la India.

Instrumentos de la música India (Parte 1)

TAMPURA

Musica en vivo con tanpura y otros instrumentos

Conocida como la “madre de todos los instrumentos”, se utiliza para acompañar la mayoría de la música clásica india, proporcionando el “zumbido” que se oye de fondo.

Habitualmente, tiene cuatro cuerdas, aunque hay tanpuras de cinco cuerdas, que se pueden afinar a distintas notas, dependiendo de las canciones. Mantiene la voz totalmente en sintonía con el tono. Cuando se toca adecuadamente, las notas deben unirse y sonar como si fueran una sola nota. Su zumbido resonante y potente ayuda a crear el ambiente como preludio a la interpretación. 

Tanto el instrumento como la forma en que se toca parecen muy simples, aunque en realidad se necesita mucha experiencia y muy buen oído para afinar y tocar la tanpura. Es de madera de calabaza envejecida y tallada. El tamaño de este instrumento varía entre un metro y metro y medio. Las cuerdas se colocan sobre un puente hecho de marfil, hueso o madera. Las tres primeras cuerdas están hechas de acero, mientras que la cuarta es de latón. La tanpura no requiere una gran habilidad para tocarla, pero debe alcanzarse la continuidad del sonido. Hay que tirar de las cuerdas suavemente con las puntas de los dedos, una tras otra.

La primera cuerda se toca con el dedo medio mientras que las restantes se tocan con el dedo índice. En la interpretación, suele colocarse de pie con la superficie plana de la calabaza apoyada en el suelo.

Puede tener diferentes dimensiones; los hombres utilizan tanpuras grandes con cuerdas gruesas que crean un sonido profundo, que está más en sintonía con la voz masculina. Mientras que las de las damas son más pequeñas, para estar en armonía con el tono agudo de la voz femenina.

SHENAI

Meditación con música de Shenai

Es un instrumento de viento de la familia de doble lengüeta, oriundo del norte y del oeste de India, hecho de madera y con un pabellón de metal. Como se cree que trae buena suerte y auspiciosidad, se utiliza ampliamente en el norte de la India para los matrimonios y las procesiones. Activa las cualidades de un Muladhara puro. Fue creado mejorando el pungi (instrumento usado por los encantadores de serpientes).

Hay dos leyendas comunes de su origen. En la primera, un Shah prohibió que tocaran las pungi en su corte debido a su sonido estridente. Un barbero, perteneciente a una familia de músicos, la mejoró y creó el shenai. Como fue tocado en la corte del Shah y para reconocer al ‘na’ o barbero, se le llamó shehnai. 

Otra teoría es que el nombre deriva de la combinación de la palabra persa Shah, que significa rey, y nai, flauta, para dar el significado de “flauta del rey”. Ustad Bismillah Khan Sahib fue un maestro shehnai de la India. El término “Ustad” o “Pandit”, en relación a la música clásica de la India significa Maestro o Gurú. Fue el tercer músico clásico en recibir el más alto honor civil de la India. También tuvo la distinción de ser una de las pocas personas al que se le otorgaron los cuatro premios civiles.

SITAR

Meditación con música de Sitar

El sitar es un instrumento de cuerda pulsada. Utiliza cuerdas simpáticas, junto con una cámara de resonancia de calabaza para producir un sonido muy exuberante. 

El sitar ha estado omnipresente en la música clásica indostaní desde la Edad Media. Este instrumento se utiliza en todo el subcontinente indio. Se cree que el sitar proviene de la familia de las vinas de la India y del setar persa. Todas las cuerdas se pulsan con una púa situada en el dedo índice, excepto las simpáticas, que eventualmente se tocan con el dedo meñique y producen la peculiar cascada de notas, tan característica de la música india. 

El sitar tiene entre dieciocho y veintiséis cuerdas de acero: cuatro para la melodía, tres que proporcionan el acompañamiento armónico y rítmico, y entre once y diecinueve cuerdas afinables que vibran por simpatía, y con su resonancia añaden cuerpo y textura al sonido. El sitar es algo más pequeño que la saraswati vina, el otro instrumento de cuerda importante de la India. Está fabricado con madera dura de teca. El mástil recto lleva un diapasón mucho más ancho que el de la guitarra y es hueco, permitiendo así sujetarlas a las diferentes clavijas en el interior del mismo y actuando al mismo tiempo como caja de resonancia. Además posee entre dieciséis y veinte trastes móviles de latón o plata, de curva suave, que son colocados por el instrumentista para temperar la escala producida por dichos trastes. Según la raga que se vaya a interpretar, el instrumentista afinará de distinto modo las cuerdas de simpatía. 

El extremo inferior del mástil posee una caja de resonancia de calabaza curada. Algunos sitares vienen con otra caja de resonancia más pequeña, también de calabaza, situada debajo del extremo superior del mástil. Un discípulo de Allauddin Khan, Pandit Ravi Shankar es, quizá, el instrumentista más conocido de la India en el mundo y es reconocido por su trabajo pionero en trasladar tanto el poder y el atractivo de la tradición de la música clásica india, así como a sus artistas, hacia Occidente. El recorrido musical de Shankar abarca seis décadas y tiene el récord Guinness a la mayor carrera internacional.

SARANGI

Concierto con musica de Sarangi

El Sarangi es el instrumento más adecuado para acompañar a un cantante porque su sonido es muy similar a la voz humana. Puede crear todas las técnicas de sonido y por eso es una parte indispensable en conciertos de vocalistas. Una razón que impidió que este instrumento se popularizara entre los músicos fue el hecho de que se etiquetó como un instrumento melancólico por su sonido triste. 

Los intérpretes de sarangi han tenido que luchar para ganar una posición respetable para este instrumento en la actualidad. Incluso después de la independencia, durante muchos años el sarangi no era considerado digno de ser usado en conciertos. Actualmente, los conciertos en solitario de sarangi se han hecho populares. La invención de todos los instrumentos musicales tocados con arco se cree que están relacionados con el rey‑demonio Ravana. Muchos instrumentos populares son similares al sarangi. 

Está hecho de un solo cuerpo de madera de unos setenta centimetros. La porción interior de este registro está hueca y se cubre con cuero. La parte hueca contiene cuatro tornillos de ajuste y en lugar de cuerdas de acero se usan cuerdas hechas de intestinos de animales. Las cuatro cuerdas de diferentes espesores se tocan con un arco. Su estructura se asemeja a una versión primaria de un violín. Además de las cuatro cuerdas, posee de treinta a treinta y cinco cuerdas de alambre que vibran por simpatía produciendo un encantador y colorido sonido, rico en armónicos (de ahí su nombre: sa‑ranga que significa ‘con colores’). 
Las cuerdas simpáticas ofrecen un sonido acor‑ de a la escala de la raga. 

El sarangi se coloca en el regazo del músico y se apoya en el hombro derecho. Las notas se crean presionando las uñas de los dedos sobre las cuerdas, usan‑ do los tres dedos de la mano izquierda

VINA

Meditación con música de Vina

Es un instrumento de cuerdas pulsadas utilizado en la música 25 carnática. Existen varios tipos que están emparentados con el sitar. 

Los diseños de las vinas han evolucionado a lo largo de los años y han adquirido las más diversas formas. En nuestros días, la más popular es la vina saraswati. Posee veinticuatro trastes, con cuatro cuerdas principales que atraviesan todos los trastes y son pulsadas con las yemas de los dedos. Además cuenta con tres cuerdas auxiliares, las cuales pasan sobre un puente arqueado y son empleadas para la producción de acompañamiento rítmico. El diseño de la vina ha evolucionado probablemente desde la forma que se puede ver en las pinturas y esculturas medievales de los templos de la India: un instrumento de cuerda con dos resonadores de calabaza conectados por un eje central, posiblemente de bambú, y que se sostiene en diagonal, desde las rodillas hasta el hombro. 

En el sur de la India, la vina saraswati fue desarro‑ llada alrededor del año 1.600. La diosa Saraswati es recordada por haber dicho: “Si no fuera por mi vina, que me mantiene a flote, me ahogaría cuando intento navegar por el océano de la mú‑ sica”. Así, la vina es el instrumento asociado con el Swadisthan. Desde tiempos muy antiguos, se cuenta que el Señor Shiva tocaba este instrumen‑ to cuando creó el Universo. La creencia es que Shiva y Parvati lo usaban para bailar con la músi‑ ca que emanaba de este instrumento.

Personaje del mes: Socrates

Filósofo ateniense (470 a.C.) Hijo del escultor Sofronisco y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los fi lósofos jónicos y la cultura general de la Atenas de Pericles. En un principio decidió seguir la profesión de su padre, llegando a realizar el conjunto escultórico de las tres Gracias que permaneció en la entrada de la Acrópolis ateniense hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso sirvió, con gran valor, a su patria como soldado de infantería en las batallas de Potidea, Delio y Anfípolis. 

Desde muy joven llamó la atención de los que le rodeaban tanto por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra como por la fi na ironía con la que solía matizar sus pláticas con los jóvenes ciudadanos aristocráticos de Atenas. Según los testimonios de su época, Sócrates -esposo de Jantipa, mujer de reconocido mal genio, y padre de tres hijos- era poco agraciado y de escasa estatura, lo que no le impedía actuar con gran audacia y dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó gran popularidad en la sociedad ateniense de su tiempo tanto por su viva inteligencia como por su agudo sentido del humor, desprovisto de cualquier traza sátira o cinismo. A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba por sus clases. Su inconformismo le llevó a oponerse tanto a la ignorancia popular como al conocimiento de aquellos que se decían sabios. Nunca se consideró sabio, aún cuando al consultar al oráculo de Delfos éste le respondiera “Sócrates es el más sabio de los mortales”. Mientras aquellos tenidos por sabios creían que lo sabían todo, Sócrates sostenía que él tan sólo sabía que no sabía nada.

Sócrates creía en la superioridad de la transmisión oral sobre la escritura y, en virtud de esta convicción, pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle.

La mayéutica como método de aprendizaje Convencido de que la verdad está en el interior de cada hombre, Sócrates se propuso ayudar a que sus interlocutores pudiesen “dar a luz” esa verdad; por esta razón solía decir que su ofi cio se parecía al de su madre: mientras ésta ayudaba a las mujeres a parir hijos, él ayudaba a los hombres a parir verdades. Para ello se valía de la ironía, método mediante el cual hacía tomar conciencia a su interlocutor de que en verdad no sabía tanto como creía. Una vez que el sujeto reconocía su ignorancia, mediante preguntas Sócrates le guiaba hacia la verdad. 

La ironía y el diálogo constituían así los dos componentes principales de su método, denominado “mayéutica”. En contraposición a los sofistas, Sócrates sostenía que, además de opiniones, el hombre es capaz de expresar conceptos. Según su enseñanza, los “conceptos universales” no son de un modo para unos y de otro modo para otros, ni dependen del estado de ánimo de quien los conoce; su contenido es siempre igual, no son inventados sino que se encuentran en la realidad y se obtienen a través de la experiencia.

Conócete a ti mismo En el campo de la Ética Sócrates se oponía al hedonismo que propugnaban los sofistas. Su Ética distingue entre el placer bueno y el placer malo y sostiene que aquel que sabe, el que entiende, obra bien pues «Nadie peca voluntariamente.» Se le considera el fundador de la filosofía antropológica, cuyo origen está en la máxima “conócete a ti mismo”. Siendo consciente de la propia ignorancia, mediante el método inductivo, a través del diálogo, Sócrates intentaba alcanzar la Verdad Universal, admitida por todos. La filosofía de Sócrates indaga sobre la naturaleza de la virtud y afirma que el conocimiento y la virtud están tan estrechamente relacionados que ningún ser humano que posea conocimiento puede elegir el mal. Por tanto, para Sócrates la conducta incorrecta es antes producto de la ignorancia que de la debilidad de la voluntad. De modo que el ser humano puede alcanzar la Virtud a través de sus actos y la Virtud permite obtener la felicidad. 

Sócrates se mostró siempre obediente a las leyes de Atenas, aunque evitó la política, refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su patria dedicándose a la enseñanza, persuadiendo a los ciudadanos atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. A pesar del primordial lugar que ocupa en la historia de las ideas, Sócrates no escribió libro alguno ni fundó tampoco una escuela regular de filosofía ya que consideraba que el conocimiento es algo viviente. La mayor parte de cuanto se sabe sobre él procede del testimonio de tres de sus contemporáneos: el historiador Jenofonte, el comediógrafo Aristófanes y el filósofo Platón. El primero retrató a Sócrates como un sabio empeñado en la idea de identificar el conocimiento y la virtud, aunque dotado de una personalidad en la que no faltaban ciertos rasgos un tanto vulgares. Aristófanes lo hizo objeto de sus sátiras en su comedia Las nubes (423), en la que lo identifica con los sofistas y lo caricaturiza como un engañador artista del discurso. Ambos testimonios matizan la imagen de Sócrates que - aun cuando se estima que posiblemente sea la más justa, en ocasiones no deja de ser excesivamente idealizada- Platón presenta en sus Diálogos, en los cuales Sócrates aparece siempre como fi gura principal. En sus célebres diálogos Platón describe a Sócrates ocultándose tras una irónica profesión de ignorancia (la ironía socrática) y como dueño de una agudeza mental y de un ingenio que le concedían su gran facilidad para el debate.

Aspectos relativos a la espiritualidad Sócrates sostiene que el alma es algo separado del cuerpo, que existe antes del nacimiento y que sigue existiendo tras la muerte. Influido por el pitagorismo, sostiene que mientras permanece ligada al cuerpo físico durante la vida el alma necesita purificarse y liberarse de “las ataduras del cuerpo”. Tras la muerte, el hombre bueno puede disfrutar de la reunificación, o al menos, de la comunión con aquellas formas de existencia incorpórea, más elevadas, llamadas comúnmente “lo divino”. Su filosofía considera que la Felicidad no consiste en satisfacer los deseos sino en desprenderse de ellos. Sócrates se sentía moralmente obligado a perseguir la virtud. Para él la bondad no sólo es cuestión de manera de obrar sino también un proyecto intelectual.

Condena a muerte La amistad de Sócrates con Alcibíades, uno de los Treinta Tiranos de Grecia, le valió la enemistad de muchos y, a sus 70 años, cuando los Treinta Tiranos abandonan el gobierno, es acusado de corromper a la juventud introduciendo nuevos dioses y es llevado a juicio en 399 a.C. 

La restauración de la democracia en Atenas influyó, evidentemente, en la situación de Sócrates dado que era pública opinión que los intelectuales debilitaban a la sociedad aniquilando los valores y los puntos de vista tradicionales. El diálogo que Platón desarrolla en su Apología es más una defensa del estilo de vida de Sócrates que una negación de los cargos oficiales que se le imputaban. Condenado así a muerte, Sócrates pasó sus últimos días en la celda recibiendo a sus discípulos y conversando con ellos sobre filosofía (tal como relata Platón en sus diálogos Critón y Fedón). Habiéndose negado a huir, llegado el día, Sócrates bebió la cicuta que le alcanzó el verdugo y murió apaciblemente. Tras su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las escuelas menores, dos de moral y dos de dialéctica, que compartían la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno. La obra de Sócrates representa un decisivo punto de infl exión en la trayectoria intelectual del mundo griego y de todo el pensamiento europeo.

Relajación dirigida

Esta es una meditación dirigida muy propicia para relajarse y experimentar el estado de consciencia sin pensamientos, se recomienda realizar en un lugar tranquilo y si es posible encender una vela pues limpia la negatividad del entorno.

Curso Completo de Sahaja Yoga

Sesion 1a-8 Presentación 

Sesion 1b-8 Realización del Ser 

Sesion 2-8 Preparación para la meditación 

Sesion 3-8 Los canales de energía 

Sesion 4-8 Los chakras y sus cualidades I 

 Sesion 5-8 Los chakras y sus cualidades II 

Sesion 6-8 Los chakras y sus cualidades III 

Sesion 7-8 Los chakras y sus cualidades IV 

Sesion 8-8 Conclusiones 

Personaje del mes: Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Mataji Nirmala Devi ha dedicado su vida al ascenso espiritual de la humanidad, al establecimiento de la conciencia espiritual en las sociedades y a la recuperación del papel de la mujer en el contexto social. Su obra se basa en el establecimiento de valores que permitan el resurgimiento de una verdadera hermandad, prosperidad y paz a nivel mundial. Shri Mataji nació en la India el 21 de marzo de 1923 y desde la niñez su singular vocación espiritual fue evidente inmediatamente a todos aquellos que la conocieron, incluyendo a Mahatma Gandhi, quien la apodó "Nepali". Desde su adolescencia, Shri Mataji estuvo profundamente comprometida con la lucha de la independencia de la India. Como muestra de ello, Shri Mataji y su familia sacrificaron su cómodo y elegante estilo de vida por el encarcelamiento e incluso la adversidad, todo por la libertad de su país.

Más tarde Shri Mataji se casó con C.P. Srivastava, un importante y respetado funcionario de la India, con el cual tuvo a sus dos hijas, Kalpana y Sadana. Pero fue sólo hasta que sus hijas se casaron y se establecieron, que Shri Mataji empezó su trabajo espiritual. Aunque Shri Mataji sabía desde muy joven que tenía un regalo único para poner a disposición de toda la humanidad, quería primero mostrar con su propio ejemplo la perfecta compatibilidad entre llevar una vida espiritual profunda y la vida ordinaria de una madre o ama de casa.

De esta forma, el 5 de mayo de 1970 en una playa solitaria de Nargol (India) Shri Mataji descubrió en medio de su meditación el secreto de la realización en masa, a través del cual miles de personas podrían lograr su unión con el más profundo y sutil aspecto de su propio ser, el Espíritu, permitiéndoles iniciar su proceso de auto-transformación espiritual.

Sahaja Yoga había nacido y desde entonces Shri Mataji ha dedicado todo su tiempo a viajar por el mundo, comunicando su mensaje de integración, armonía y principalmente para otorgarles a las personas la experiencia del despertar de su propia energía Kundalini.

Shri Mataji siempre ha dicho que más que una maestra ella es una Madre, ya que la complejidad y la sutileza necesaria para alcanzar la iluminación espiritual sólo pueden ocurrir con la pureza del amor maternal. Es entonces responsabilidad de cada individuo usar su nueva conciencia para convertirse en su propio maestro (maestro de sí mismo)

Después de más de 30 años de incansables esfuerzos por parte de Shri Mataji, Sahaja Yoga se ha establecido en más de 108 países alrededor de todo el mundo, permitiéndoles a todas las personas que así lo deseen alcanzar su auto-realización sin costo alguno.

Además del establecimiento de la meditación Sahaja, Shri Mataji se ha distinguido por la creación de algunas organizaciones no-gubernamentales (en ámbitos culturales, científicos y sociales) que promueven el establecimiento de los valores universales de una cultura global, trascendiendo todas las fronteras de raza y religión.

Shri Mataji tiene numerosos reconocimientos a nivel internacional por importantes mandatarios y prestigiosas instituciones, debido a su trabajo desinteresado y a los fabulosos resultados de sus enseñanzas espirituales. Algunos son los siguientes:

• En 1986 es declarada “Personalidad del Año” por el gobierno italiano.

• En 1987 es nombrada Mensajera de la Paz por la Asamblea de las Naciones Unidas.

• En 1989 en Moscú, tras una reunión con el ministro de sanidad, se le concede a Sahaja Yoga un total patrocinio, incluyendo fondos para el desarrollo e investigación científica.

• En 1989 en Nueva York, se le entrega el Premio de la Paz de las Naciones Unidas.

• Desde 1989 hasta 1994, es invitada por las Naciones Unidas para hablar sobre cómo lograr la paz en el mundo.

• En 1992 en Cincinnati, se proclama el 10 de septiembre como el Día de Shri Mataji Nirmala Devi.

• En 1993 en Filadelfia, se proclama el 15 de octubre como el Día de Shri Mataji Nirmala Devi.

• En 1993 y 1994 en Los Ángeles, el alcalde le entrega una carta de bienvenida y amistad.

• En 1993, es nombrada “Miembro Honorario de la Academia Petrovska de Artes y Ciencias”. En la historia de esta institución sólo 12 personas han tenido este gran honor, siendo Albert Einstein uno de ellos.

• En 1993, es invitada a inaugurar la Conferencia Internacional sobre Medicina y Auto-conocimiento en San Petersburgo.

• En 1994 en Nueva York, se organiza un desfile de la policía para rendir honores a Shri Mataji.

• En 1994 en British Columbia, se le entrega una carta de bienvenida por el gobernador de la provincia.

• En 1994, el alcalde de la capital de Brasil recibe a Shri Mataji en el aeropuerto, entregándole la llave de la ciudad, y subvencionándole todos los programas públicos.

• En 1995, el gobierno indio concede una serie de programas de televisión, de una hora de duración, en la franja de máxima audiencia.

• En 1995, es invitada oficialmente por el gobierno chino para pronunciar el discurso de apertura de la Conferencia Internacional sobre la Mujer en Beijing.

• En 1995, es galardonada por la Universidad Ecológica de Rumanía como Doctora Honoris Causa en Ciencias Cognitivas y Parapsicológicas.