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jueves, 31 de agosto de 2017

EL SIGNIFICADO DE LA KUNDALINI

La palabra Kundalini deriva del sánscrito “Kundal”, que significa “enrollada sobre sí misma”. Es la energía latente primordial enroscada sobre sí misma tres veces y media, y situada en la base de la espina dorsal en el hueso triangular conocido como Sacro. El latín “Sacrum” sugiere que es una parte sagrada de nuestro cuerpo.

Los antiguos griegos eran conocedores de esto y por ello lo llamaron el “Hieron Osteon” ya que era el último hueso en ser destruido por el fuego cuando el cuerpo era incinerado, así mismo le atribuían poderes sobrenaturales. Los egipcios también dieron a este hueso una consideración especial al asumir que era el asiento de un poder especial. En occidente, este símbolo lo encontramos en el signo de Acuario y en el Sagrado Grial, que contiene el agua de la vida.

La Kundalini, cuya función es nutrir el árbol de la vida dentro de nosotros, está enrollada como una serpiente y por eso ha sido denominada como “el poder de la serpiente”.

Ha sido descrita con gran detalle en los Upanishads. Al Kundalini Yoga se le conoce como el “Yoga Supremo”. Guru Vashistha declaró que la Kundalini es el asiento del conocimiento absoluto. El hecho de ser consciente de la presencia de esta energía primordial dentro del cuerpo físico de los seres humanos fue considerado por los santos y los visionarios como el más alto conocimiento. La Kundalini y los Chakras han sido descritos en los textos Védicos y Tántricos.

En Occidente

Los cristianos la llamaron el reflejo del Espíritu Santo, y alabaron su manifestación como lenguas de fuego sobre las cabezas de los apóstoles en el día de Pentecostés. La palabra Espíritu Santo proviene de latín Espíritus Sanctus y significa Aliento Santo o Soplo Santo, sugiriendo que cuando el hombre se hace uno con la Divinidad (consiguiendo la Realización) es bendecido por el Aliento Divino, que no es otra cosa que el despertar de la Kundalini.

La manifestación de este despertar es una percepción de brisa bresca en el área de fontanela en lo alto de la cabeza, justo en el lugar elegido para el bautismo. Esta analogía entre el bautismo y el despertar de la Kundalini se refuerza al conocer que en una experiencia intensa de su despertar, se manifiesta no sólo como una brisa fresca sino que se puede sentir una refrescante sensación en la fontanela, como si se hubiera vertido agua en la cabeza.

Adi Sankaracharya

Vivió en el periodo comprendido entre los siglos séptimo y octavo.

“Después de haber surcado los Nadis con su néctar fluyendo desde los pies del loto, habiendo asumido su posición saliendo de las resplandecientes regiones lunares, y tomando la forma de una serpiente enroscada tres veces y media sobre Sí misma, duerme en el espacio del Kula Kunda (Kula Kunda significa el vacío del hueso sacro Mooladhara)”.

Saundarya Lahari’ (la Shakti) reside en secreto con su Seño (el Espíritu), en el loto de los mil pétalos, habiendo atravesado la tierra situada en el Mooladhara, el agua en el Manipura, el fuego que habita en el Swadistana, el aire del Corazón (Anahata), el éter (Vishuddhi) y el manas entre las cejas (Agnya), y de esta manera ha atravesado completamente el “Kula Path”.

Gyaneshwara

Gyaneshwara, otro famoso santo de Maharashtra, nacido alrededor del año 1275 de nuestra era, describió a la Kundalini en el capítulo sexto de su famoso libro “Gyaneshwari”, de este modo:

“La Kundalini es una de las energías más importantes. El cuerpo del buscador comienza a brillar debido al ascenso de su Kundalini, haciendo que todas sus impurezas desaparezcan. El cuerpo del buscador adquiere unas proporciones armoniosas y sus ojos resplandecen y son atractivos, sus pupilas brillan”.

Guru Nanak

Nacido en el año 1496, hace referencia al despertar de la Kundalini de esta manera:

“Un corazón puro es la vasija dorada que contiene el Néctar Divino, el cual es absorbido desde el Dasham Dwar, a través de los dos canales Ida y Pingala. Dasham Dwar significa Brahmarandha (Sahasrara Chakra).

Dios ha hecho este cuerpo una casa con seis Chakras y ha depositado la luz del espíritu en él. Atraviesa el océano de la maya y encuentra al Dios eterno, el que no viene, ni va, ni nace, ni muere. Cuando tus seis Chakras se alinean, Surati (Kundalini), te lleva más allá del conflicto (Sri Guru Granth)”.

Es preciso hacer notar que el séptimo chakra no estaba abierto en esos tiempos.

En el Sagrado Coran

El profeta Mahoma habló del día de la resurrección, cuando “vuestras manos hablarán”. Tal día se sellarán sus bocas, pero sus manos hablarán y darán testimonio de todo lo que hayan hecho. Cuando el despertar de la Kundalini ocurre, se siente en las manos una fuente de energía en forma de vibraciones frescas y se pueden sentir los diferentes chakras en las manos y en los dedos.

Tao

En el Tao Te Ching, el poder primordial es descrito como el de una madre. Lao Tse describió a Kundalini como “el Espíritu del valle” (en el que fluye el Sushumna Nadi).

El espíritu del valle nunca muere. El instrumento espiritual dentro de nosotros puede ser descrito como un microcosmos (una miniatura de la creación), el cual nos conecta con el Divino. El antiguo texto esotérico “La escritura de la flor dorada” también habló de los efectos del despertar de la energía Kundalini.

Budismo

Buda habló del camino del medio para conseguir el Nirvana. Este camino se identifica con el canal central de la energía descrito en las sagradas escrituras de la India como el Sushumna Nadi, a través del cual la Kundalini asciende.


La Kundalini es también claramente simbolizada como una llama saliendo de la cabeza de Buda en muchas estatuas. Como en otras tradiciones, la Kundalini es simbolizada como una serpiente; en la budista, es omnipresente como el Gran Señor de Nagas, la serpiente gigante sobre la cual el señor Buda está sentado. Es interesante que esta serpiente es representada con siete cabezas (una por cada chakra), que se elevan majestuosamente sobre el Señor Buda para refrescarlo (claro efecto de la Kundalini) y protegerlo del sol ardiente.

lunes, 21 de agosto de 2017

Nuestro Miedo

Nuestro miedo más profundo no es que seamos débiles.

Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de toda medida.

Es nuestra Luz, no nuestra oscuridad, lo que más nos aterra.

Nos preguntamos, ¿quién soy yo para ser tan brillante, hermoso, talentoso y fabuloso? De hecho, ¿quiénes somos para no serlo? Somos hijos de Dios.

Jugar a sentirnos pequeños no le sirve al mundo.

No hay nada iluminado en empequeñecerse para que los demás no se sientan inseguros a nuestro lado. Se supone que debemos brillar como lo hacen los niños.

Hemos nacido para manifestar la gloria de Dios, que reside en nuestro interior.

No esta sólo en algunos de nosotros; está en todos y en cada uno.

Y cuando dejamos que nuestra Luz brille, inconscientemente permitimos que los demás brillen también. Cuando nos liberamos de nuestro propio miedo, automáticamente nuestra presencia libera a  Los demás.

MARIANNE WILLIAMSON
A RETURN TO LOVE


ILUSTRACIÓN: “THE SENSE OF SIGHT”, ANNIE LOUISA SWYNNERTON

jueves, 10 de agosto de 2017

Personaje del mes: Lao-tsé

De Thanato - Trabajo propio, CC BY-SA 3.0

Lao-tsé (570-490 aC) fue un filósofo chino considerado el fundador del Taoísmo. Según la leyenda, Lao-tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la corte. Se supone que dejó escrito el Tao Te-King (Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino, cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido. Con mucho, el Tao Te-King es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales.

Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo poema filosófico.

Enseña que “el camino” del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. Relatos y mitos posteriores integraron a Lao-tsé en la religión china, convirtiéndole en una deidad principal de la religión Taoísta que revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen que tras salir de China se convirtió en Buda.

Lao Tse no promovió ninguna organización para trasladar sus enseñanzas, ni predicó en ningún lugar. Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro Taoísta, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, te tenemos por el hombre más sabio y nos consta que has penetrado en el conocimiento del Tao. ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió.

Principios básicos del Taoísmo

Las creencias filosóficas y místicas esenciales Taoístas se encuentran en el Tao-te Ching (El Camino y su poder), un texto atribuido a la figura histórica de Laozi (Lao-tsé), y en el Chuang-tzu, un libro de parábolas y alegorías que data del siglo III aC, pero atribuido al filósofo Chuangtzu.

Mientras el confucionismo exhorta a los individuos a someterse a las normas de un sistema social ideal, el Taoísmo mantiene que el individuo debe ignorar los dictados de la sociedad y sólo ha de someterse a la pauta subyacente del universo, el Tao (camino), que no puede ni describirse con palabras ni concebirse con el pensamiento.

Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada” (wu-wei), es decir, nada forzado, artificial o no natural. A través de la obediencia espontánea a los impulsos de la esencia natural propia de cada uno y al despojarse a sí mismo de doctrinas y conocimientos, se alcanza la unidad con el Tao y de ello deriva un poder místico (Tô). 

Este poder permite trascender todas las distinciones mundanas, incluso la distinción entre la vida y la muerte. En el orden sociopolítico, los Taoístas pedían un retorno a la vida agraria primitiva. Buscaban una empatía con la naturaleza, no dominarla.

La meta del Taoísmo es ajustarse a los modos de la naturaleza y la fusión con el Todo (Tao). Los taoístas pensaban que las reglas estrictas de disciplina, personales o gubernamentales, resultaban artificiales y tendían a deformar la naturaleza humana y a alejarlos del Tao. Por lo tanto, un rasgo del Taoísmo es que tiende a ser anti-autoritario y anti-estatal.

De widodo - D:\Photo's\thaysanglawcin.jpg, CC BY-SA 3.0
El Taoísmo aconseja humildad, resignación a las cosas que están al alcance de la mano, falta de ambición. Como preceptos exige no matar, no beber alcohol, no mentir, no robar y no cometer adulterio. Además recomienda como virtudes la piedad filial, lealtad, bondad hacia las criaturas, paciencia, sacrificio de sí mismo por los pobres, liberar a los esclavos, plantar árboles y hacer caminos, enseñar al ignorante y hacer las ofrendas a los dioses.

Los practicantes taoístas seguían un método de trabajo. La palabra Chi, aunque literalmente significa aliento realmente es Energía Vital. Los taoístas utilizaban la palabra Chi para referirse al poder del Tao dentro de ellos. Para maximizar el Chi, todos los taoístas trabajaban con tres cosas: la materia, el movimiento y sus mentes.

Lo que ellos buscaban era un incremento de la vida que garantizara la inmortalidad física. Desarrollaron ejercicios de respiración trabajando con el aire que es la forma más sutil de la materia. Perseguían atraer el Chi de la atmósfera. Sus esfuerzos iban encaminado a extraer el Chi de todo tipo de materia en su forma líquida, sólida o gaseosa. También tenían programas de ejercicio físico como el Tai-Chi-Chuan que reúne meditación, filosofía yin-yang y arte marcial para extraer el Chi del cosmos y desbloquear su flujo interno.

También se desarrolló una meditación taoísta que se cerraba a las distracciones y vaciaba la mente hasta tal punto que el poder del Tao pudiera traspasar los filtros del cuerpo y llegar al Ser directamente. La limpieza y la calma emocional se constituían como los preliminares necesarios para llegar al completo conocimiento del Ser por medio de la meditación. Se recomendaban posturas físicas semejantes a las asanas indias y respiración controlada.

TAO

Una lectura del Tao-te Ching permite comprender que todo gira alrededor del concepto del Tao. El Tao se traduce literalmente como el camino y se puede entender de tres maneras diferentes:

En primer lugar, el Tao es el camino de la realidad última. No puede ser percibido ni concebido claramente porque es demasiado amplio para la razón humana. El Tao del que se puede hablar no es el verdadero Tao. El Tao puede considerarse como el útero desde donde surge toda la vida y luego retorna.


De Gregory Maxwell - Dominio público
En segundo lugar, el Tao es el camino del Universo, la norma, el ritmo. El poder que conduce a todo en la naturaleza, el principio que ordena toda la vida. Espíritu en lugar de materia, no puede ser agotado puesto que es la fuente que siempre mana.

Por último, el Tao es benigno. Está lleno de gracia en lugar de abrupto. Fluye en lugar de estar vacilante, es infinitamente generoso. Siendo el dador de toda la vida se le puede llamar la madre del Universo.

El Tao es el origen y la fuente de lo que existe y de la verdad, el primer principio del que derivan los opuestos yin-yang y de las criaturas del universo. El individuo no debe obstaculizar la actividad del Tao por lo que debe perfeccionarse aislándose de la vida social, no actuando y tratando de alcanzar la inmortalidad. El Tao es considerado como un orden cósmico que se alcanza místicamente a través de la fe, manifestando una visión personal del mundo y un estilo de vida

El agua es el más cercano paralelismo al Tao en el mundo natural. El bien supremo es como el agua que alimenta todas las cosas sin intentarlo.

Al Tao se le llama la Gran Madre. Vacío, pero inagotable, Da nacimiento a infinidad de mundos. Se halla siempre presente en tu interior. Puedes usarlo del modo que quieras.

Hay algo sin forma y perfecto que existía antes que el universo naciera. Es sereno. Vacío. Solitario. Inmutable. Infinito. Eternamente presente. Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor lo llamo Tao.


Término clave en las religiones chinas, el pictograma del Tao está compuesto por dos elementos: Uno significa “camino o vereda” y el otro “cabeza”. Este signo quiere decir “el camino del hombre”