El lenguaje de los Pájaros(Extracto cuento Sufí)

Todas las aves del mundo se reunieron en una asamblea: todos los países del mundo tienen rey pero el reino de los pájaros no tiene el suyo. Por eso, una de las aves, un Coronado, iniciado en la sabiduría divina, indicó el camino, un largo viaje, que conduciría a los pájaros hasta el sitio donde los esperaba su rey. Y, entonces, miles de aves iniciaron su vuelo hacia el Simorgh, el Rey de los Pájaros.

¨...por años los pájaros viajaron sobre montañas y valles, y gran parte de su vida la pasaron volando en este viaje. ¿Pero cómo es posible relatar lo que les pasó? Tendríamos que haber ido con ellas y vivir por nosotros mismos sus dificultades, y seguirlas por aquel camino interminable. Sólo así podríamos llegar a saber lo que aquellos pájaros sufrieron. Al final, sólo una pequeña parte de la  gran compañía llegó al sublime lugar donde el Coronado las había guiado. De las miles de aves apenas si quedaron algunas. Muchas se perdieron en el océano; otras perecieron en la cima de las montañas torturadas por la sed. A otras se les quemaron las alas por el calor del sol; otras fueron devoradas por tigres y panteras; otras murieron de fatiga en los desiertos, sus picos se quebraron y su cuerpo se secó con el calor; otras enloquecieron y se mataron unas a otras por un grano de cebada; otras, debilitadas y sufriendo por sus heridas, quedaron tiradas en el camino sin poder continuar; otras, aturdidas por lo que veían, se fueron quedando aquí y allá, estupefactas; y muchas que habían comenzado el viaje por satisfacer su curiosidad, perecieron con la idea de que habían llegado al final. Así que de aquellos miles de aves, sólo treinta terminaron el viaje. E incluso éstas llegaron aturdidas, golpeadas, cansadas y sin plumas en las alas. Pero ahora están a la puerta de su Majestad en un estado que no se puede describir y en una esencia que no se puede comprender, porque ese Ser está más allá de la razón y del entendimiento humano. Entonces, se llenaron de luz, y cientos de mundos se consumieron en un momento. Vieron miles de soles, unos más brillantes que otros, miles de estrellas y de lunas de igual belleza y, viendo todo ello, se agitaron y asombradas en una danza como la del polvo de los átomos, gritaron: “¡Oh, tú que eres más radiante que el sol! ¡Tú, que has reducido al sol a un átomo! ¿Cómo podemos aparecer ante Ti? ¿De qué nos sirve ahora todo el sufrimiento del camino? Hemos renunciado a nosotros mismos y a todo. No podemos obtener nada por lo que hemos luchado. Aquí, poco importa que existamos o no.

Luego de mucho tiempo de espera, las aves comenzaron a sentir desesperación y confusión. Hasta que, por fin, una puerta se abrió de pronto, y salió uno de los nobles chambelanes de Su Majestad Suprema. Los miró y observó que de los miles de pájaros, sólo treinta habían llegado.

Les dijo: “Bien, oh aves, ¿de dónde venís, y qué es lo que hacéis aquí? ¿Cuál es vuestro nombre? Oh, tú, que lo has dejado todo, ¿dónde está tu casa? ¿Cómo te llamaban en el mundo? ¿Qué se puede hacer con un débil montón de polvo como tú?” “Hemos venido”, dijeron los pájaros, “para rendir pleitesía a nuestro Rey Simorgh. Por amor hacia él, hemos perdido nuestra razón y la paz de nuestras mentes. Hace mucho tiempo, cuando emprendimos este largo viaje, éramos miles. Sólo treinta hemos llegado hasta este sublime lugar. No podemos creer que el Rey quiera burlarse de nosotros después de tanto sufrimiento como hemos tenido que pasar. ¡Ah no! ¡Él no puede mirarnos más que con el ojo de la benevolencia!

El Chambelán replicó: “¡Oh! vosotros, cuyos corazones y mentes tenéis confundidos, a pesar de que vosotros existáis o no en el universo, el Rey tendrá a su ser siempre en la eternidad. Miles de mundos de criaturas no son más que hormigas a su puerta. No traéis más que quejas y lamentos. Regresad por donde habéis venido, ¡oh vil montón de tierra!”

En esto, las aves se quedaron petrificadas de asombro. Cuando volvieron en sí se dijeron: “¿Por qué este gran Rey nos ha rechazado tan ignominiosamente? Y si en realidad su actitud hacia nosotros no ha de cambiar, ¿por qué no lo hace con honor?”

Pero luego, la indignación inicial de las aves se trocó en hondo amor. Y entonces dijeron:

“... ¿Cómo puede salvarse una polilla del abrazo de la llama con la que desea alcanzar la unidad? El amigo que buscamos se contentará permitiéndonos unirnos a él. Si nos rechaza ahora, ¿qué es lo que puede hacer por nosotros? Somos como la polilla que desea unirse a la llama del candil. Ellas le pidieron que no se sacrificara tontamente, pero la polilla les agradeció el consejo y les dijo que su corazón lo único que deseaba era unirse a la llama para siempre, no le importaba nada más.”

Entonces el Chambelán, habiéndolos examinado, abrió la puerta e hizo a un lado cientos y cientos de cortinas, una detrás de otra, y fue revelado un mundo que estaba más allá del velo. La luz de las luces fue manifestada, y cada uno de ellos se sentó en el masnad, el asiento de la Majestad y la Gloria. Se les dio un escrito que debían leer; y leyéndolo y ponderándolo fueron capaces de comprender su estado. Cuando estuvieron completamente en paz y apartados de todas las cosas, se dieron cuenta de que el Simorgh estaba ahí con ellos, y que para ellos comenzaba una nueva vida al lado del Simorgh. Todo lo que tuvieron que hacer fue lavarse de todo lo anterior. El sol de la majestad irradió poderoso sus rayos, y en el reflejo de cada uno estaban los rostros de Simorgh en el mundo interior. Todo era tan asombroso que ya no sabían si eran ellos mismos o si se habían convertido en el Simorgh. Al final, en un estado de contemplación, se dieron cuenta de que ellos eran Simorgh y que Simorgh era las treinta aves. Cuando veían al Simorgh, se veían a sí mismos, y eran el verdadero Simorgh que habían sido, y cuando volvían sus ojos hacia si mismos, veían al Simorgh, porque ellos mismos eran el Simorgh. Y percibiéndose a la vez, ellos y Él, se dieron cuenta de que el Simorgh y ellos eran el mismo y único Ser. Nunca nadie en el mundo oyó nada igual a esto.

Entonces entraron en meditación y, después de un momento, preguntaron al Simorgh, sin usar sus lenguas, si les podía revelar el secreto de la pluralidad y la unidad de los seres. El Simorgh, sin usar el habla les dijo: “El sol de la majestad es un espejo. El que se ve en él ve a su alma y a su cuerpo y los ve por completo. Como habéis llegado hasta aquí como treinta aves, os miráis como treinta aves en este espejo. Si hubieran venido cuarenta o cincuenta, hubiera sucedido lo mismo. Y aunque ahora habéis cambiado, en este espejo os veis como antes.

¿Puede la vista de una hormiga alcanzar a ver las Pléyades? ¿Puede este insecto levantar una viga? ¿Se ha visto a un mosquito picar a un elefante? Todo lo que habéis conocido, todo lo que habéis oído, ya no existe.  Cuando cruzasteis los Valles del Sendero Espiritual, y cuando hicisteis buenas obras, fue por mi acción; así fuisteis capaces de ver los valles de mi esencia y mis perfecciones. Vosotros, que sois sólo treinta aves, hicisteis bien en sufrir, en asombraros y en impacientaros. Porque yo no soy más que treinta aves. Y soy la verdadera esencia del verdadero Simorgh. Aniquilaros vosotros mismos gloriosamente y con gozo dentro de mí, y en mí os encontraréis a vosotros mismos.

Entonces las aves se perdieron a sí mismas para siempre en el Simorgh, la sombra se perdió en el sol, y eso fue todo.

FARID UD-DIN-ATTAR

ILUSTRACIÓN: MARTIN LA SPINA

Personaje del mes: Confucio

Confucio - Kongfuzi, en chino - (551-479 a. C.), Filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más influyentes de la historia china. Nació en el pueblo de Zou, en el país de Lu (hoy, provincia de Shandong) en 551 a. C., en el seno del noble clan de los Kong. Su padre murió cuando Confucio tenía tres años, dejando a la familia sumida en la pobreza. No obstante, Confucio iba a recibir una esmerada educación. A los 19 años contrajo matrimonio y tuvo tres hijos. Siendo aún joven, trabajó en la administración del estado de Lu logrando alcanzar el rango de Ministro de Justicia. Años más tarde dimitiría de este cargo por no aprobar la política llevada a cabo por el príncipe del estado al que servía. A sus 54 años comenzó a viajar, visitando estado por estado, con el propósito de llevar a la práctica su doctrina política. Finalmente, a los 68 años regresaría a su estado natal lamentando no haber conseguido, pese a sus viajes, su objetivo.

Su pasión por los clásicos se fortaleció a raíz de la muerte de su madre (527 a. C.) y los consiguientes tres años de luto, período que dedicó a meditar sobre asuntos relacionados con la moral y las tradiciones de su país.

Confucio sentía que su tarea consistía, no en crear ni innovar, sino en tender la mano al conocimiento y métodos de sus antepasados. Acabado su período de luto se propuso cambiar las costumbres de China para lo cual iba realizar una intensa campaña educativa, comenzando así su carrera como maestro. Solía viajar de un lado a otro para instruir a los contados discípulos que se reunían en torno suyo. Su fama como hombre sabio y de carácter que veneraba enormemente las ideas y costumbres tradicionales pronto se propagó por el principado de Lu.

Junto con sus alumnos recogió y sistematizó los cinco grandes textos de la tradición china:

• El célebre I-King o Libro de las Mutaciones.

• El Chu-King o Canon de la Historia.

• El Chi-King o Libro de las Canciones.

• El Li-Ki o Libro de los Ritos

• Los Chun-Ching o Anales de primavera y otoño.

Confucio jamás creyó tener el Conocimiento completo pues lo consideraba imposible. Según este sabio el Orden se conservaba mediante las costumbres: la correcta manera de caminar, de saludar, de comportarse en compañía; los rituales de matrimonios, nacimientos y entierros.

Para un buen gobierno, según su doctrina, era importante la confianza de la gente, que no se puede exigir sino que ha de surgir espontáneamente. Como también consideraba muy importante el liderazgo.

El hombre superior no nace, decía, sino que se hace mediante la autodisciplina. El hombre superior es tranquilo y sereno y está condicionado solo por la justicia. Raramente habla de la oración porque considera que toda la vida es una oración: “Solamente si el corazón sigue el camino de la Verdad no necesitas rezar, Dios te protegerá”.

Cuando Lao Tse (Confucio fue contemporáneo de Lao Tse, Sócrates y Buda) enseñó que uno debería pagar la hostilidad con buenos actos, Confucio respondió: Entonces, ¿con qué recompensaremos los buenos actos? Hay que recompensar la hostilidad con justicia y los buenos actos con buenos actos.

En un principio sus ideas no fueron bien aceptadas, hasta que los gobernantes descubrieron que las enseñanzas de Confucio aseguraban que ellos eran los únicos que debían gobernar al pueblo.

Sus enseñanzas tenían más un carácter práctico y ético que religioso. Confucio afirmaba ser el restaurador de la antigua moral y que los propios actos externos, basados en las cinco virtudes (bondad, honradez, decoro, sabiduría y fidelidad) configuran el conjunto del deber humano.

Venerar a los padres, vivos y muertos, fue uno de sus conceptos claves. Su idea del Gobierno era paternalista y ordenaba a todos los individuos cumplir con rigor sus obligaciones para con el Estado.

El confucianismo se propone como un sistema de pensamiento orientado hacia la vida y destinado al perfeccionamiento de uno mismo. El objetivo, en último término, no es la “salvación”, sino la sabiduría y el autoconocimiento.

En los siglos posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa influencia en la filosofía y en la historia de China.

Filosofía

La esencia de sus enseñanzas es la buena conducta en la vida y el buen gobierno del Estado a través de la práctica de las virtudes principales (caridad, justicia, amor filial y respeto de la jerarquía), la preservación de la tradición, el estudio y la meditación.

La mejora de cada individuo ha de conducir, a través del ejemplo y de las acciones virtuosas, a la recuperación del orden social. Armónicas relaciones entre: gobernante/súbdito; marido/mujer; padre/hijo; maestro/discípulo así como entre amigos. Las obligaciones en estas relaciones deben estar siempre equilibradas y si alguien tiene que obedecer a su superior también puede indicarle cuando éste se equivoca.

Una sociedad próspera sólo puede conseguirse si se mantienen estas relaciones en plena armonía. Creía también que la música y los rituales eran elementos muy importantes para conseguir la armonía. Según él, ambos sirven para que el hombre se comunique con su contexto y alimente y equilibre las relaciones sociales.

Confucio propugnaba el gran valor que tenía el poder del ejemplo. Los gobernantes, decía, sólo pueden ser grandes si ellos mismos llevan vidas ejemplares y se guían por principios morales. De esta forma en sus estados se estimularía a los ciudadanos, que llegarían a ser prósperos y felices.

“Hay Tao, es decir un camino hacia lo correcto, solamente cuando los padres son padres, los hijos son hijos y los dirigentes son dirigentes. La naturaleza del hombre es fundamentalmente buena e inclinada hacia la bondad. La perfección de la bondad puede ser encontrada en sabios y santos. Todo hombre debe guardar sus palabras y cuidar su conducta. Todo individuo debe cultivar su persona, teniendo consideración por los demás además de por sí mismo”

EL SIGNIFICADO DE LA KUNDALINI

La palabra Kundalini deriva del sánscrito “Kundal”, que significa “enrollada sobre sí misma”. Es la energía latente primordial enroscada sobre sí misma tres veces y media, y situada en la base de la espina dorsal en el hueso triangular conocido como Sacro. El latín “Sacrum” sugiere que es una parte sagrada de nuestro cuerpo.

Los antiguos griegos eran conocedores de esto y por ello lo llamaron el “Hieron Osteon” ya que era el último hueso en ser destruido por el fuego cuando el cuerpo era incinerado, así mismo le atribuían poderes sobrenaturales. Los egipcios también dieron a este hueso una consideración especial al asumir que era el asiento de un poder especial. En occidente, este símbolo lo encontramos en el signo de Acuario y en el Sagrado Grial, que contiene el agua de la vida.

La Kundalini, cuya función es nutrir el árbol de la vida dentro de nosotros, está enrollada como una serpiente y por eso ha sido denominada como “el poder de la serpiente”.

Ha sido descrita con gran detalle en los Upanishads. Al Kundalini Yoga se le conoce como el “Yoga Supremo”. Guru Vashistha declaró que la Kundalini es el asiento del conocimiento absoluto. El hecho de ser consciente de la presencia de esta energía primordial dentro del cuerpo físico de los seres humanos fue considerado por los santos y los visionarios como el más alto conocimiento. La Kundalini y los Chakras han sido descritos en los textos Védicos y Tántricos.

En Occidente

Los cristianos la llamaron el reflejo del Espíritu Santo, y alabaron su manifestación como lenguas de fuego sobre las cabezas de los apóstoles en el día de Pentecostés. La palabra Espíritu Santo proviene de latín Espíritus Sanctus y significa Aliento Santo o Soplo Santo, sugiriendo que cuando el hombre se hace uno con la Divinidad (consiguiendo la Realización) es bendecido por el Aliento Divino, que no es otra cosa que el despertar de la Kundalini.

La manifestación de este despertar es una percepción de brisa bresca en el área de fontanela en lo alto de la cabeza, justo en el lugar elegido para el bautismo. Esta analogía entre el bautismo y el despertar de la Kundalini se refuerza al conocer que en una experiencia intensa de su despertar, se manifiesta no sólo como una brisa fresca sino que se puede sentir una refrescante sensación en la fontanela, como si se hubiera vertido agua en la cabeza.

Adi Sankaracharya

Vivió en el periodo comprendido entre los siglos séptimo y octavo.

“Después de haber surcado los Nadis con su néctar fluyendo desde los pies del loto, habiendo asumido su posición saliendo de las resplandecientes regiones lunares, y tomando la forma de una serpiente enroscada tres veces y media sobre Sí misma, duerme en el espacio del Kula Kunda (Kula Kunda significa el vacío del hueso sacro Mooladhara)”.

‘Saundarya Lahari’ (la Shakti) reside en secreto con su Seño (el Espíritu), en el loto de los mil pétalos, habiendo atravesado la tierra situada en el Mooladhara, el agua en el Manipura, el fuego que habita en el Swadistana, el aire del Corazón (Anahata), el éter (Vishuddhi) y el manas entre las cejas (Agnya), y de esta manera ha atravesado completamente el “Kula Path”.

Gyaneshwara

Gyaneshwara, otro famoso santo de Maharashtra, nacido alrededor del año 1275 de nuestra era, describió a la Kundalini en el capítulo sexto de su famoso libro “Gyaneshwari”, de este modo:

“La Kundalini es una de las energías más importantes. El cuerpo del buscador comienza a brillar debido al ascenso de su Kundalini, haciendo que todas sus impurezas desaparezcan. El cuerpo del buscador adquiere unas proporciones armoniosas y sus ojos resplandecen y son atractivos, sus pupilas brillan”.

Guru Nanak

Nacido en el año 1496, hace referencia al despertar de la Kundalini de esta manera:

“Un corazón puro es la vasija dorada que contiene el Néctar Divino, el cual es absorbido desde el Dasham Dwar, a través de los dos canales Ida y Pingala. Dasham Dwar significa Brahmarandha (Sahasrara Chakra).

Dios ha hecho este cuerpo una casa con seis Chakras y ha depositado la luz del espíritu en él. Atraviesa el océano de la maya y encuentra al Dios eterno, el que no viene, ni va, ni nace, ni muere. Cuando tus seis Chakras se alinean, Surati (Kundalini), te lleva más allá del conflicto (Sri Guru Granth)”.

Es preciso hacer notar que el séptimo chakra no estaba abierto en esos tiempos.

En el Sagrado Coran

El profeta Mahoma habló del día de la resurrección, cuando “vuestras manos hablarán”. Tal día se sellarán sus bocas, pero sus manos hablarán y darán testimonio de todo lo que hayan hecho. Cuando el despertar de la Kundalini ocurre, se siente en las manos una fuente de energía en forma de vibraciones frescas y se pueden sentir los diferentes chakras en las manos y en los dedos.

Tao

En el Tao Te Ching, el poder primordial es descrito como el de una madre. Lao Tse describió a Kundalini como “el Espíritu del valle” (en el que fluye el Sushumna Nadi).

El espíritu del valle nunca muere. El instrumento espiritual dentro de nosotros puede ser descrito como un microcosmos (una miniatura de la creación), el cual nos conecta con el Divino. El antiguo texto esotérico “La escritura de la flor dorada” también habló de los efectos del despertar de la energía Kundalini.

Budismo

Buda habló del camino del medio para conseguir el Nirvana. Este camino se identifica con el canal central de la energía descrito en las sagradas escrituras de la India como el Sushumna Nadi, a través del cual la Kundalini asciende.

La Kundalini es también claramente simbolizada como una llama saliendo de la cabeza de Buda en muchas estatuas. Como en otras tradiciones, la Kundalini es simbolizada como una serpiente; en la budista, es omnipresente como el Gran Señor de Nagas, la serpiente gigante sobre la cual el señor Buda está sentado. Es interesante que esta serpiente es representada con siete cabezas (una por cada chakra), que se elevan majestuosamente sobre el Señor Buda para refrescarlo (claro efecto de la Kundalini) y protegerlo del sol ardiente.

Nuestro Miedo

Nuestro miedo más profundo no es que seamos débiles.

Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de toda medida.

Es nuestra Luz, no nuestra oscuridad, lo que más nos aterra.

Nos preguntamos, ¿quién soy yo para ser tan brillante, hermoso, talentoso y fabuloso? De hecho, ¿quiénes somos para no serlo? Somos hijos de Dios.

Jugar a sentirnos pequeños no le sirve al mundo.

No hay nada iluminado en empequeñecerse para que los demás no se sientan inseguros a nuestro lado. Se supone que debemos brillar como lo hacen los niños.

Hemos nacido para manifestar la gloria de Dios, que reside en nuestro interior.

No esta sólo en algunos de nosotros; está en todos y en cada uno.

Y cuando dejamos que nuestra Luz brille, inconscientemente permitimos que los demás brillen también. Cuando nos liberamos de nuestro propio miedo, automáticamente nuestra presencia libera a  Los demás.

MARIANNE WILLIAMSON

A RETURN TO LOVE

ILUSTRACIÓN: “THE SENSE OF SIGHT”, ANNIE LOUISA SWYNNERTON

Personaje del mes: Lao-tsé

De Thanato - Trabajo propio, CC BY-SA 3.0

Lao-tsé (570-490 aC) fue un filósofo chino considerado el fundador del Taoísmo. Según la leyenda, Lao-tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la corte. Se supone que dejó escrito el Tao Te-King (Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino, cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido. Con mucho, el Tao Te-King es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales.

Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo poema filosófico.

Enseña que “el camino” del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. Relatos y mitos posteriores integraron a Lao-tsé en la religión china, convirtiéndole en una deidad principal de la religión Taoísta que revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen que tras salir de China se convirtió en Buda.

Lao Tse no promovió ninguna organización para trasladar sus enseñanzas, ni predicó en ningún lugar. Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro Taoísta, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, te tenemos por el hombre más sabio y nos consta que has penetrado en el conocimiento del Tao. ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió.

Principios básicos del Taoísmo

Las creencias filosóficas y místicas esenciales Taoístas se encuentran en el Tao-te Ching (El Camino y su poder), un texto atribuido a la figura histórica de Laozi (Lao-tsé), y en el Chuang-tzu, un libro de parábolas y alegorías que data del siglo III aC, pero atribuido al filósofo Chuangtzu.

Mientras el confucionismo exhorta a los individuos a someterse a las normas de un sistema social ideal, el Taoísmo mantiene que el individuo debe ignorar los dictados de la sociedad y sólo ha de someterse a la pauta subyacente del universo, el Tao (camino), que no puede ni describirse con palabras ni concebirse con el pensamiento.

Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada” (wu-wei), es decir, nada forzado, artificial o no natural. A través de la obediencia espontánea a los impulsos de la esencia natural propia de cada uno y al despojarse a sí mismo de doctrinas y conocimientos, se alcanza la unidad con el Tao y de ello deriva un poder místico (Tô). 

Este poder permite trascender todas las distinciones mundanas, incluso la distinción entre la vida y la muerte. En el orden sociopolítico, los Taoístas pedían un retorno a la vida agraria primitiva. Buscaban una empatía con la naturaleza, no dominarla.

La meta del Taoísmo es ajustarse a los modos de la naturaleza y la fusión con el Todo (Tao). Los taoístas pensaban que las reglas estrictas de disciplina, personales o gubernamentales, resultaban artificiales y tendían a deformar la naturaleza humana y a alejarlos del Tao. Por lo tanto, un rasgo del Taoísmo es que tiende a ser anti-autoritario y anti-estatal.

De widodo - D:\Photo's\thaysanglawcin.jpg, CC BY-SA 3.0

El Taoísmo aconseja humildad, resignación a las cosas que están al alcance de la mano, falta de ambición. Como preceptos exige no matar, no beber alcohol, no mentir, no robar y no cometer adulterio. Además recomienda como virtudes la piedad filial, lealtad, bondad hacia las criaturas, paciencia, sacrificio de sí mismo por los pobres, liberar a los esclavos, plantar árboles y hacer caminos, enseñar al ignorante y hacer las ofrendas a los dioses.

Los practicantes taoístas seguían un método de trabajo. La palabra Chi, aunque literalmente significa aliento realmente es Energía Vital. Los taoístas utilizaban la palabra Chi para referirse al poder del Tao dentro de ellos. Para maximizar el Chi, todos los taoístas trabajaban con tres cosas: la materia, el movimiento y sus mentes.

Lo que ellos buscaban era un incremento de la vida que garantizara la inmortalidad física. Desarrollaron ejercicios de respiración trabajando con el aire que es la forma más sutil de la materia. Perseguían atraer el Chi de la atmósfera. Sus esfuerzos iban encaminado a extraer el Chi de todo tipo de materia en su forma líquida, sólida o gaseosa. También tenían programas de ejercicio físico como el Tai-Chi-Chuan que reúne meditación, filosofía yin-yang y arte marcial para extraer el Chi del cosmos y desbloquear su flujo interno.

También se desarrolló una meditación taoísta que se cerraba a las distracciones y vaciaba la mente hasta tal punto que el poder del Tao pudiera traspasar los filtros del cuerpo y llegar al Ser directamente. La limpieza y la calma emocional se constituían como los preliminares necesarios para llegar al completo conocimiento del Ser por medio de la meditación. Se recomendaban posturas físicas semejantes a las asanas indias y respiración controlada.

TAO

Una lectura del Tao-te Ching permite comprender que todo gira alrededor del concepto del Tao. El Tao se traduce literalmente como el camino y se puede entender de tres maneras diferentes:

En primer lugar, el Tao es el camino de la realidad última. No puede ser percibido ni concebido claramente porque es demasiado amplio para la razón humana. El Tao del que se puede hablar no es el verdadero Tao. El Tao puede considerarse como el útero desde donde surge toda la vida y luego retorna.

De Gregory Maxwell - Dominio público

En segundo lugar, el Tao es el camino del Universo, la norma, el ritmo. El poder que conduce a todo en la naturaleza, el principio que ordena toda la vida. Espíritu en lugar de materia, no puede ser agotado puesto que es la fuente que siempre mana.

Por último, el Tao es benigno. Está lleno de gracia en lugar de abrupto. Fluye en lugar de estar vacilante, es infinitamente generoso. Siendo el dador de toda la vida se le puede llamar la madre del Universo.

El Tao es el origen y la fuente de lo que existe y de la verdad, el primer principio del que derivan los opuestos yin-yang y de las criaturas del universo. El individuo no debe obstaculizar la actividad del Tao por lo que debe perfeccionarse aislándose de la vida social, no actuando y tratando de alcanzar la inmortalidad. El Tao es considerado como un orden cósmico que se alcanza místicamente a través de la fe, manifestando una visión personal del mundo y un estilo de vida

El agua es el más cercano paralelismo al Tao en el mundo natural. El bien supremo es como el agua que alimenta todas las cosas sin intentarlo.

Al Tao se le llama la Gran Madre. Vacío, pero inagotable, Da nacimiento a infinidad de mundos. Se halla siempre presente en tu interior. Puedes usarlo del modo que quieras.

Hay algo sin forma y perfecto que existía antes que el universo naciera. Es sereno. Vacío. Solitario. Inmutable. Infinito. Eternamente presente. Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor lo llamo Tao.

Término clave en las religiones chinas, el pictograma del Tao está compuesto por dos elementos: Uno significa “camino o vereda” y el otro “cabeza”. Este signo quiere decir “el camino del hombre”

TRIPLE FILTRO DE SÓCRATES

En la antigua Grecia, Sócrates fue famoso por su sabiduría y por el gran respeto que profesaba a todos. Un día un conocido se encontró con el gran filósofo y le dijo:

– ¿Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?

– Espera un minuto –replicó Sócrates–. Antes de decirme nada quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamo el examen del triple filtro.

– ¿Triple filtro?

– Correcto –continuó Sócrates–. Antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que lo llamo el examen del triple filtro. El primer filtro es la verdad.

¿Estás absolutamente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?

– No –dijo el hombre–, realmente solo escuché sobre eso y...

Bien –dijo Sócrates–. Entonces realmente no sabes si es cierto o no. Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la bondad: ¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo?

– No, por el contrario...

– Entonces, deseas decirme algo malo sobre él, pero no estás seguro de que sea cierto. Pero podría querer escucharlo porque queda un filtro el filtro de la utilidad:

¿Me servirá de algo saber lo que vas a decirme de mi amigo?

– No, la verdad que no.

– Bien –concluyó Sócrates–, si lo que deseas decirme no es cierto, ni bueno, e incluso no es útil ¿para qué querría saberlo?

Personaje del mes: Zoroastro

La mayor parte de las fuentes históricas indican que Zoroastro o Zaratustra (nombre que significa La estrella de Oro o La Luz de Oro), nació en Persia (Irán), en Alroshatene, Adhírbayjan, unos 1,000 años a. C. Fue el fundador del Zoroastrismo, religión monoteísta, que reveló que había un único Dios denominado Ahura Mazda, que la vida del mundo físico era una batalla entre el bien y el mal; y que todas las razas del mundo eran iguales y creadas por este único Dios.

De acuerdo con las leyendas, Zoroastro nació de una madre virgen de quince años de edad. Su familia y su pueblo consideraron este fenómeno como un milagro de Dios.

A los 15 años Zoroastro realizó valiosas obras religiosas y llegó a ser conocido por su gran bondad hacia los pobres y hacia los animales.

Asimismo, tenía la habilidad de ver más allá de la superficie de las cosas y de penetrar en la profundidad de sus causas y significados.

A los veinte años dejó su hogar y pasó siete años en la cueva de una montaña; luego, regresó a su pueblo y a la edad de treinta años comenzó la revelación Divina. Que se inició con una serie de siete visiones.

La Iluminación de Zoroastro se produjo un amanecer mientras se bañaba en el río. Un Ángel se le apareció y abrió el portal a la luz divina de Ahura Mazda. Fue en ese momento cuando, en su visión, percibió a Ahura Mazda como el Señor de la Creación y a las seis emanaciones de Ahura Mazda, las Amesha Spentas, como los guardianes y artesanos del mundo físico; comprendió las leyes por las cuales opera el Universo y la interrelación entre Ahura Mazda, los Amesha Spentas y la Creación.

Zoroastro encontró muy difícil convertir a la gente a su nueva religión. Intentó todo tipo de técnicas pero cada vez se encontraba con una oposición renovada y mayor resistencia. De hecho, en doce años sólo convirtió a 22 personas incluyendo su esposa e hijos, y a su primer discípulo: su primo.

Fue perseguido y hostigado por los sacerdotes. Los príncipes rehusaron darle apoyo o protección y lo encarcelaron porque su nuevo mensaje perturbaba la tradición y creaba zozobra en las mentes de sus súbditos.

Finalmente, oyeron hablar del rey de un país cercano, el rey Vishtaspa, que era un hombre sabio y justo. Si había alguien en el mundo abierto a las nuevas enseñanzas sería este rey.

Dos años tras la conversión de su primo, Zoroastro (ya con 42 años) consiguió que el rey le recibiera en audiencia. Pero también fueron invitados sacerdotes y hombres sabios de la corte para que escucharan a Zoroastro y le hicieran preguntas acerca de su filosofía.

En el debate, Zoroastro habló de forma elocuente y convincente. El rey vio la sabiduría de este hombre y abrazó sus enseñanzas invitando a sus súbditos a escuchar y seguir la religión zoroástrica. Este fue un gran avance, sin embargo, sus enemigos se confabularon en su contra y pusieron varios objetos de magia negra en su residencia y, tras acusarle de actos malignos, incitaron al rey a registrar su cuarto. Tras encontrar los objetos, fue encarcelado sin derecho a comida o bebida. Sin embargo, el caballo favorito del rey enfermó de un mal incurable. Ninguno de los médicos del reino podía ofrecer una cura. Cuando Zoroastro lo oyó, desde su prisión ofreció al rey intentar curar al caballo. Aunque a regañadientes, el rey le permitió aplicar sus técnicas de curación, lo que hizo con éxito. El rey, entonces, comprendió su error y abrazó la nueva religión. Encarceló a los sacerdotes que habían conspirado en contra de Zoroastro y comenzó a promover la nueva religión.

Esto fue el comienzo de la gran difusión de su doctrina. Las Escrituras Sagradas de Zoroastro se llaman “Zend Avesta” que significa “comentario sobre el conocimiento”. También conocidas por Gathas. Estas enseñanzas fueron escritas en un dialecto hermano del sánscrito, del griego y del latín. Las Gathas no fueron canalizadas, es decir se las consideran composiciones de un profeta más que un texto directamente inspirado por un ser celestial. Zoroastro alcanzó a Dios a través de su propio esfuerzo simultáneamente con la comunicación de Dios hacia él.

Este profeta  nunca fue considerado divino por sus seguidores. Pero profetizó que en un futuro lejano, el Espíritu de Dios se manifestaría otra vez en un Mesías que aparecería en Persia y la raza persa se levantaría. El “Shah Bahram”, el Salvador del Mundo, el Gran Hacedor de Paz, sería de ascendencia zoroástrica y en su época el bien triunfaría sobre el mal y sobrevendría la era culminante del reino de la luz.

Muchos de los conceptos provenientes de Zoroastro (cielo-infierno, Dios-diablo, resurrección, venida de un Salvador, nacimiento de una Virgen) llegaron al judaísmo y posteriormente al cristianismo por lo que muchos estudiosos consideran al zoroastrismo como la madre de las religiones de hoy en día.

La religión de Zoroastro fue la más importante en Irán hasta la conquista de los árabes hace 1.300 años que convirtieron Irán al Islam. Los zoroástricos reverenciaban los elementos agua, tierra, aire así como las creaciones de Dios (el sol, la luna y las estrellas).

Hay diferentes versiones sobre la muerte de Zoroastro a la edad de 77 años. Pero la mas aceptada relata que murió una noche mientras dormía habiéndose despedido previamente de su familia. En contraste, se conocen muchos aspectos de la religión por Él fundada en la antigua Persia por haberse conservado los libros religiosos de la misma. Estos libros, cuyo conjunto forma el Zend-Avesta o palabra viviente, son cinco:

1. Vendidad-Sadé, libro fundamental en el que se expone la ley mazdayánica.

2. Iseschné, que trata de elevar el alma humana hacia la Divinidad por medio de oraciones de poder mágico.

3. Vispred, que enumera los grandes seres cosmogónicos.

4. Yesté Sadez, que es una colección de fragmentos.

5. Siroz o colección de oraciones mágicas dirigidas a cada uno de los genios que presiden los días de cada mes, con el objeto de conseguir su benevolencia.

Además de estos libros canónicos y de una antigüedad remotísima, circularon por Alejandría durante los primeros siglos del Cristianismo una porción de escritos bajo la denominación de Oráculos de Zoroastro, en los que la crítica contemporánea ve una síntesis de doctrinas persas, indias y neoplatónicas, con predominio de las primeras.

La doctrina expuesta en el Zend-Avesta que es en su totalidad una larga conversación entre Ormuz y Zoroastro, afirma la existencia de un primer principio soberano del Universo, sin principio ni fin, y que da origen a dos grandes principios que gobiernan el mundo alternando victorias y derrotas; el principio del bien, encarnado en Ahura-Mazda, y el principio del mal o Ahriman, Agra-Mainyus o la serpiente.

Los fenómenos cósmicos y los hechos de la vida no son otra cosa más que episodios de la secular lucha entre ambos principios. El hombre se encuentra en medio de ellos y su bienestar y su felicidad están ligados con las victorias del principio del bien y su triunfo final sobre el mal, que será el triunfo de la humanidad y los ideales humanos.

Para ponernos en conexión con Ahura Mazda (el Divino) Zaratustra nos ha dado mantras sagrados escritos en un arcaico lenguaje. Asimismo, y además del sagrado mantra, ha promovido el fuego como elemento importante en la Espiritualidad comparándolo con la luz interior o energía divina de Ahura Mazda.

No hay ritual de esta religión sin la presencia del fuego.

Gracias maestro por tus enseñanzas

LA DOCTRINA DE ZOROASTRO:

Regla de oro: “Actúa con los demás como deseas que se comporten contigo”

Axioma: “Pensamientos puros, palabras puras y obras puras”

Tres mandamientos: “Hablar la verdad, cumplir con las promesas que uno hace y mantenerse libre de deudas”.

Otros pensamientos: “No déis rienda suelta a la cólera; pues cuando el hombre se entrega a la cólera, olvida su deber y las buenas obras”.

“La más grande de todas las buenas obras es estar agradecido en el mundo y desear felicidad para todos”.

“No temáis a la muerte que es una realidad; temed sólo a no haber vivido suficientemente bien”.